On voit que la gravure de 1625 a été « amplifiée » par rapport à celle de 1621. Autant, la première correspond à une sorte d'aurore,autant la seconde apparaît comme le méridien de l'oeuvre, au sens propre du terme. En effet, comme nous venosn de le dire, l'absence de coupure a permis au graveur de Mynsicht d'insérer les deux éléments manquants : ils se retrouvent d'une manière toute naturelle au point de coupure logique qui aurait dû résulter de l'interposition des lignes horizontales des deux triangles de Feu et d'Eau. Mais où est l'Air et où est la Terre ? Eh bien ! En haut, la croix symbolise, on le sait, la mise au creuset de la matière qui se trouve entièrement détruite, prend l'aspect du poussier de charbon, comme l'enseigne Fulcanelli - ou du moins comme il le donne à comprendre - au Myst. Cath [p. 198, propos sur le Caput Mortuum]. Evidemment, cette poudre noire n'a pas d'existence réelle et il faut y voir, là encore, une allégorie qui exprime la dissolution des parties de la matière. Ces parties se trouvent alors -hermétiquement parlant - sublimées et passent entièrement [à l'exception de certains haillons qui représentent les vêtements de la future mariée du héros de la parabole de Mynsicht] dans ce que Philalèthe nomme l'Air des Sages - Introïtus, VI -. Nous trouvns donc dans la croix notre Air ; la Terre se trouve placée à l'opposite, au point fixe du Soleil, encadré par le cercle cruciforme. L'image de la stibine et du sceau de Salomon représente l'ensemble du dispositif mercuriel. Voyons à présent les maximes qui ont été disposées par l'artiste :

- dans le cercle intérieur :  CENTRUM IN TRIGONO CENTRI.
- dans le cercle extérieur : * TRIA SUNT MIRABILIA . DEUS ET HOMO : MATER ET VIRGO : TRINUS ET UNUS *

Le cercle intérieur représente l'oeuf des philosophes, tandis que le cercle extérieur est l'athanor, c'est-à-dire le fourneau céleste [mot que nous préférons nettement à cosmique qui renvoie à un autre paradigme...]. Dans l'oeuf, les éléments sont déjà préparés et disposés dans cette matière visqueuse, à la foix fixe et mobile [comprenez volatile, toute l'ambiguité tient en ce doute où nous sommes de ne point être capable de comprendre que là où les Adeptes écrivent des articles sur la voie humide, il nous faut comprendre qu'ils en écrivent sur la voie sèche ; bien sûr, il ne s'agit que d'une simple conjecture et notre condition nous interdit d'être formel en cette circonstance car nous touchons au faîte de l'oeuvre] : il s'agit donc des principes principiés [ou principiants] que Chevreul a décrits et analysés dans l'examen de l'écrit attribué à tort à Alphonse X le Sage, roi de Castille et qu'il a restitué à Artephius... qui n'a jamais existé ! Poursuivons : ces principes ne sont donc plus les Eléments d'Empédocle, mais le Sel, le Soufre et le Mercure des philosophes : triumvirat qui autorise l'emploi de la maxime apposée au cercle intérieur.
Au contraire, le cercle extérieur ne décrit pas la matière subtile de la materia prima, mais celle de la prima materia, et les alchimistes ont toujours établi, sous ce rapport, une nuance dont la subtilité n'a pas échappé aux vrais disciples d'Hermès. La maxime fait comprendre que l'Âme se trouve dans le principe mâle [DEUS ET HOMO] tandis que le principe féminin [MATER ET VIRGO] doit être préservé de tout élément étranger [kaqaroV : pur], chose que tous les textes répètent à l'envi. Dans ces conditions, on voit que l'Esprit est forcément lié à l'Âme et que le Corps est lié à un principe de germination ou de fermentation, car sinon aucune croissance, ou, comme disent les alchimistes, aucune multiplication ne pourrait survenir. Tel est l'enseignement de la dernière maxime [TRINUS ET UNUS] dans laquelle nous pouvons voir l'EN TO PAN de la Chrysopée de Cléopâtre.
Quant aux initiales B.S., voici ce que nous en disions dans la section des Gardes du Corps :

« Les consonnes B. S. de chaque côté de la croix, sont les initiales des substantifs qui désignent les deux minéraux mercuriels ; l'un étant le bismuth, spécialement considéré dans l'Allemagne des  procédés de transmutation directe, au XVII^e siècle, l'autre rassemblant à bon droit, sur son nom, ici moins vulgaire, la majorité des suffrages. » [Deux Logis, p. 98]

D'abord, il est fort peu probable que la lettre B dissimule le bismuth puisque ce corps, décrit par le pseudo Basile Valentin, était désigné sous le terme de wismuth (bismuth). B. Valentin en parlait comme d'un métal particulier, ayant quelque analogie avec l'antimoine. signalé par B. Valentin au XV^e siècle, le bismuth fut distingué comme un métal particulier par Agricola en 1558 et appelé bismutum ou Cinereum plumbum. Ensuite, l'étymologie du mot bismuth n'est pas connue. Parmi plusieurs hypothèses proposées, on retient une origine germanique, bismuth dérivant de « wis mat » pour weisse Masse [masse blanche] dans le langage des mineurs. Dans son Cours de chimie, N. Lémery appelle le bismuth l'étain de glace. Il en parle comme

« d'une matière métallique, blanche, polie, sulfureuse, ressemblant à l'étain, mais dure, aigre, cassante, disposée en facettes ou écailles luisantes, éclatantes comme de petites glaces. Les Anciens prétendent que c'est une marcassite naturelle, ou un étain imparfait qu'on trouve dans les mines d'étain ; mais les modernes croient avec beaucoup de vraissemblance que c'est un régule d'étain préparé artificiellement par les Anglais. »

Il est assez singulier de remarquer que cette gravure réapparaît, en architecture, comme détail d'ornementation du manteau supérieur de la porte de la villa Palombara dont l'examen, par E. Canseliet, forme la première partie des Deux Logis alchimiques, le second étant représenté par les caissons du château du Plessis-Bourré. Nous reproduisons ici une partie du commentaire donné dans la section réincrudation, où le manteau supérieur était ainsi commenté :

détail du manteau supérieur de la porte alchimique
villa Palombara, Rome [cliquez pour agrandir]

Voila qui montre clairement que la matière doit fournir l'eau ignée et le feu aqueux. Ici, le texte est allié au motif lapidaire, taillé vraisemblablement dans du calcaire ou dans du marbre - exactement, dans du travertin à ce qu'en dit E. Canseliet. À ce propos, citons ce passage de la Chimie des Anciens de Marcelin Berthelot qui complètera la description du manteau supérieur de cette porte :

Les manuscrits alchimiques renferment un certain nombre de figures d'appareils et autres objets, destinés à faire comprendre les descriptions du texte. Ces figures offrent un grand intérêt. Quelques-unes ont varié d'ailleurs dans la suite des temps ; sans doute parce que les expérimentateurs qui se servaient de ces traités en ont modifié les figures, suivant leurs pratiques actuelles. Le tout forme, avec les figures de fourneaux et appareils d'une époque plus récente, tels qu'ils sont reproduits dans la Bibliotheca Chemica de Manget, un ensemble très important pour l'histoire de la Chimie. Je me bornerai à étudier les plus vieux de ces appareils ; car ce serait sortir du sujet de la présente publication que d'en discuter la suite et la filiation jusqu'aux temps modernes ; il serait d'ailleurs nécessaire de rechercher les intermédiaires chez les Arabes et les auteurs latins du Moyen Âge. Les figures symboliques mériteraient à cet égard une attention particulière, par leur corrélation avec certains textes de Zosime, dans son traité sur la Vertu, etc. Je citerai, par exemple, de très beaux dessins coloriés, contenus dans le manuscrit latin 7147 de la Bibliothèque nationale de Paris, représentant les métaux et les divers corps, sous l'image d'hommes et de rois, renfermés au sein des fioles où se passent les opérations (fol. 80, 81 et suivants). Dans la Bibl. Chemica de Manget, on voit aussi des figures du même genre (t.1, p.938, pl. 2, 8, 1, 13, etc ; Genève, 1702). Il y a là une tradition mystique, qui remonte très haut et sans doute jusqu'au symbolisme des vieilles divinités planétaires. Mais ce côté du sujet est moins intéressant pour notre science chimique que la connaissance positive des appareils eux-mêmes. En ce qui touche ceux-ci, je ne veux pas sortir aujourd'hui de l'étude des alchimistes grecs. J'ai relevé tous les dessins qui se trouvent dans le manuscrit de Saint-Marc XI^e siècle), dans le manuscrit 2325 de la Bibliothèque nationale (XIII^e siècle, et dans le manuscrit 2327 (XV^e siècle), ainsi que dans les manuscrits 2249, 225O à 2252, 2275, 2329, enfin dans les deux manuscrits alchimiques grecs de Leide et dans le manuscrit grec principal du Vatican. J'ai fait exécuter des photogravures de ceux de Paris et de celui de Venise, afin d'éviter toute incertitude d'interprétation. Ce sont ces figures qui vont etre transcrites ici : on y renverra dans l'occasion, lors de l'impression des textes correspondants.

Figures du manuscrit de Saint-Marc

Je donnerai d'abord les figures les plus anciennes, celles du manuscrit de Saint Marc, savoir :
LaChrysopée de Cléopâtre, formée de plusieurs parties corrélatives les.unes des autres, les unes d'ordre pratique et les autres d'ordre mystique ou magiques : c'est la figure 11.

De la figure 11, nous avons extrait d'abord cette image, fort connue :
 

Chrysopée de Cléopâtre

Voici le commentaire résumé qu'en donne M. Berthelot :

Au-dessous du titre se trouve un premier dessin, formé de trois cercles concentriques. Au centre des cercles, les signes de l'or, de l'argent (avec un petit appendice) et du mercure. Dans l'anneau intérieur : [...] « le serpent est un, celui qui a le venin, après les deux emblèmes. » Dans l'anneau extérieur : [...] « Un est le tout et par lui le tout et vers lui le tout ; et si le tout ne contient pas le tout, le tout n'est rien. » A droite, le cercle extérieur se prolonge par une sorte de queue, qui montre que ce système est la figuration du serpent mystique. [...] Au-dessous des grands cercles sont des signes répondant à des opérations chimiques, exécutées dans certains appareils que je vais énumérer. Tel est le petit dessin central, représentant un appareil pour fixer les métaux. Il est posé sur un bain-marie, muni de deux pieds recourbés et placé lui-même au-dessus d'un fourneau. Cet appareil est pourvu d'un tube central qui le surmonte, tube destiné sans doute au départ des gaz ou des vapeurs. [...] Le petit dessin, situé à gauche du précédent, représente un appareil analogue, avec un ballon supérieur, destiné à recevoir les vapeurs dégagées par la pointe du tube. [...] Les deux petits cercles, situés à droite et munis de trois appendices rectilignes, semblent représenter des appareils avec leurs trépieds posés sur le feu ; [...] Le cercle inférieur, muni d'un point central, symbolise l'oeuf philosophique (?), ou le cinabre [...] Vers le bas à gauche, est figuré le serpent Ouroboros, avec l'axiome central: « EN TO PAN » le tout est un. [...] La figure de la Chrysopée de Cléopâtre existe, sous le même titre et avec ses diverses portions essentielles, dans les manuscrits copiés directement sur celui de Saint-Marc ; elle en caractérise la filiation.

Le dessin formé des trois cercles concentriques se retrouve, à peu de chose près, dans un dessin que nous présentons dans la section Prima materia ; il illustre un traité de Zozime sur l'Eau Divine qui est accompagné de ce passage :

« Le mystère que l'on cherche à découvrir est grand et divin ; car tout est de lui et par lui. il y a deux natures et une seule substance. L'un entraîne et dompte l'autre. C'est là l'eau-argent [mercure], le principe mâle-femelle [arsenotelu, rappelant l'arsenic des bons auteurs, i.e.le principe Soufre], le principe toujours fugitif, constant dans ses propriétés, l'eau divine que tout le monde ignore, dont la nature est inexplicable [obscure]. Car ce n'est ni un métal ni de l'eau toujours en mouvement, ni un corps, c'est le tout dans le tout ; il a une vie et un esprit ; il est saisissable. Tout homme qui entend ce mystère a de l'or et de l'argent. Sa puissance est cachée, et repose dans l'Erotyle. »


Le sens littéral des mots inscrits entre le premier et le second cercle est : le Tout un [EN TO PAN]; par lequel le tout ; et par lui le Tout ; et en lui le Tout. Chacune de ces phrases est séparée par une croix ou thau ansé, symbole de la vie éternelle ; mais de telle manière que la première contienne trois mots (III), la seconde quatre (IV) et les deux dernières cinq (V). Le sens littéral des mots inscrits entre le second et le troisième cercle, est : Unique est le serpent, ayant les deux symboles et la flèche. Les deux symboles sont ceux de la vie et de la mort, du bien et du mal. Lorsque le serpent devait représenter ces deux principes réunis, qui constituent la divinité ou tout ce qui est, il était figuré, comme on le voit sur les abraxas, avec une flèche à la queue. enfin, dans le mileu de cette figure se trouve, à gauche, le symbole de l'or ou du soleil ; à droite, le symbole de l'argent ou de la lune ; et au bas, le symbole du mercure. Au centre de ces trois figures symboliques, on remarque le signe du Bélier. D'après les dogmes astrologiques des Égyptiens, le règne de l'homme doit durer jusqu'à la fin du monde, pendant six temps, c'est-à-dire jusqu'à ce que le solstice d'été corresponde au zéro du Bélier. Alors le monde sera purifié, renouvelé, et Dieu reprendra son empire. A ce même moment, la lune et le soleil doivent se trouver en conjonction [d'après Dict. des hiéroglyph., C. Duteil]  -adapté d'après Ferdinand Hoefer.Que représentent les hiéroglyphes centraux ? A gauche, nous avons le symbole de l'or alchimique : c'est le soufre rouge ou teinture. Nous le retrouvons, dans l'Aureum... en ce symbole solaire disposé au centre de la stibine hermétique. À droite, le Soufre blanc ou Sel qui représente la Terre alchimique : c'est la croix stibiée de l'Aureum... qui contient naturellement la teinture. Le signe du Bélier nous renvoie à l'examen d'un autre hiéroglyphe, fort important, de la Monade Hiéroglyphique de John Dee :

Saturne

Jupiter

 

Jupiter, Saturne et le Bélier forment une triade indissociable dans le petit monde des alchimistes ; nous en voyons ici l'illustration magistrale, due à John Dee. Il est vraiment remarquable de voir réunis, dans cette monade, les sept planètes visibles, puisque l'idéogramme dessine aussi bien Vénus et Mercure. Cette question étant d'importance, nous allons donner ici deux des chapitres du tome II des Fables Egyptiennes et Grecques de Dom Antoine Joseph Pernety sur Jupiter et Saturne :

CHAPITRE IV.
Histoire de Jupiter.
Si je m’étais proposé d’expliquer toute la Mythologie, ce serais ici le lieu de parler de Titan, Japet, Thétis, Cérès, Thémis & les autres enfants du Ciel & de la Terre : mais comme j’en parlerai dans les circonstances qui se présenteront, je les laisse pour ne pas rompre la suite de la chaîne dorée, & je viens à Jupiter. Entreprendre de discuter ici tous les sentiments différents sur Jupiter, sa généalogie, ses différents noms ; vouloir aussi entrer dans le détail de tout ce que les Historiens, les Poètes & les Mythologues en ont dit, soit pour rendre son histoire moins absurde, soit pour constater son existence réelle, comme Dieu, ou comme Roi, ou même comme homme, ce serait se mettre en tête un ouvrage qui n’aurait pas une liaison assez directe avec le but que je me suis proposé. On peut voir tout cela dans le premier Livre du second Tome de la Mythologie de M. l’Abbé Banier. Ainsi, que des Rois de la Grèce aient, si l’on veut, porté le nom de Jupiter, peu m’importe ; & quelque matière à contradiction que me fournisse la fixation des époques des vies & des règnes de ces prétendus Rois, par le Savant Mythologue que je viens de citer, je n’examinerai point si, comme il le dit. Apis, Roi d’Argos & petit-fils d’Inachus, prit le nom de Jupiter, & vivait 1800 ans avant Jésus-Christ. S’il est vrai qu’un Astérius, Roi de Crète, environ 1400 ans avant l’Ère Chrétienne, ait pu enlever Europe, fille d’Agenor, Roi de Phénicie, & sœur de Cadmus, qui vint s’établir dans la Grèce, suivant le même Auteur, 1350 ou 60 ans avant Jésus-Christ, la quatrième année du règne d’Hellen, fils de Deucalion, qui régnait 1611 ans avant la même Ère. Si le premier fait est vrai, il faut avouer que les Crétois gardaient la rancune & le désir de se venger par représailles bien long-temps, puisque plus de 400 ans ne purent d’éteindre. Hérodote, au commencement de son Histoire, convient avec Echemenide dans son histoire de Crète, que les Crétois, en enlevant Europe, ne le firent que par droit de représailles, les Phéniciens ayant auparavant enlevé Ino, fille d’Inachus. Il n’est pas moins surprenant qu’Apis, Roi d’Argos & petit-fils d’Inachus, ait régné près de 1800 ans avant Jésus-Christ, pendant qu’Inachus lui-même ne s’établit dans le pays, qui depuis fut appelé Péloponnèse, que 1880 ans avant le même Jésus-Christ. On sent combien de telles fixations d’époques me donneraient d’embarras à discuter; j’abandonne donc tout cela à ceux qui voudront se donner la peine de faire une critique suivie de ce savant & pénible ouvrage, pour m’en tenir à l’histoire de Jupiter, suivant l’opinion la plus commune. Que nous regardions ici Jupiter comme Égyptien, ou comme Grec, c’est à peu près la même chose, puisque l’un & l’autre, selon presque toute l’Antiquité, étaient fils de Saturne & de Rhée, & petits-fils du Ciel & de la Terre. Titan ayant fait une convention avec Saturne, par laquelle le premier cédait l’Empire à l’autre, à condition qu’il ferait périr tous les enfants mâles qu’il aurait de Rhée ; Saturne les dévorait à mesure qu’ils naissaient. Rhée, indignée d’en avoir déjà perdu quelques-uns, songea à sauver Jupiter, dont elle se sentait grosse ; & quand elle fut accouchée, elle trompa son mari, en lui présentant, au lieu de Jupiter, un caillou emmailloté

[Saturne se trouve pour ainsi dire investi d'une sorte de mission morale où l'on trouve les traits du purificateur ; on l'a relié, pour cette cause, à la pureté des anges et au paradis spirituel de l'âme ; on a également noté que Saturne était associé au concept de pureté de l'esprit. Cette fureur divine de Saturne procède des vues qu'avait Platon sur l'assimilation de Cronos au NouV : dans le Cratyle, on voit que Platon se réfère à l'âge d'or - qui on en conviendra n'est point étranger à notre propos. Signalons, à ce sujet, qu'il semble que Platon s'amusait à faire de la cabale avant l'heure. Cronos, pour lui, signifie netteté - koroV -  et kronoV a aussi le sens de vieux fou, de radoteur, épithète que l'on peu sans problème accoler au Mercurius senex de Jung. Il y a lieu d'ailleurs de remarquer que koroV a aussi le sens d'ordure, d'immondice - combien de fois les alchimistes ne nous ont-ils pas dit que la prima materia serait retrouvée jusque dans le fumier... ? Nous pourrions signaler de même que korrh signifie frapper à la tempe : Héphaistos ne fait-il pas sortir Pallas Athéna du cerveau - de l'esprit - de Zeus en le frapant à la tempe ? Et ne produit-il pas, ainsi, la terre alchimique - Korh - fille de Dèmèter ? Il y a là, à n'en pas douter, un entrelacs spirituel où seul le cabaliste peut arriver à tirer littéralement l'eau du puits... Orphée appelle le tout premier principe CronoV, homonyme de KronoV - cf. Proclus - et le rapport KronoV- NouV est également décrit comme orphique : aussi n'est-ce pas sans raison que les Babyloniens nommaient Saturne Jainwn - le Brillant - par relation avec le Soleil. ].

Elle fît transporter Jupiter dans l’île de Crète, & le confia aux Dactyles pour le nourrir & l’élever. Les Nymphes qui en prirent soin, se nommaient Ida & Adrasté : on les appelait aussi les Mélisses. Quelques-uns disent qu’on le fit allaiter par une chèvre [sur Amalthée, cf. marqueteries de Lorenzo Lotto], & que les abeilles furent aussi les nourrices : mais quoique les Auteurs varient assez là-dessus , tout se réduit presque à dire qu’il fut élevé par les Corybantes de Crète, qui feignant des sacrifices qu’ils avaient coutume de faire au son de plusieurs instruments , ou, comme quelques-uns le prétendent, dansant & frappant leurs boucliers avec leurs lances, faisaient un assez grand bruit pour qu’on ne pût entendre les cris du petit Jupiter. Quand il fut devenu grand, Titan en fut averti ; & croyant que Saturne avait voulu le tromper & violer les conditions de la paix, en levant des enfants mâles, Titan assembla les siens, déclara la guerre à Saturne, se saisit de lui & d’Opis, & les mit en prison. Jupiter prit la défense de son père, attaqua les Titans, les vainquit, & mit Saturne en liberté. Celui-ci peu reconnaissant, tendit des pièges à Jupiter, qui par le conseil de Métis, fit prendre à son père un breuvage qui lui fit vomir premièrement la pierre qu’il avait avalée, & ensuite tous les enfants qu’il avait dévorés. Pluton & Neptune se joignirent à Jupiter, qui déclara la guerre à Saturne, & s’en étant saisi, il le traita précisément de la même manière qu’il avait traité lui-même son père Uranus, & avec la même faux. Il le précipita ensuite avec les Titans dans le fond du Tartare, jeta la faux dans l’île Drepanum [Drepanh, c'est-à-dire Corcyre ou Corfou, i.e. Kerkura], & les parties mutilées dans la mer, desquelles naquit Vénus. Les autres Dieux accompagnèrent Jupiter dans la guerre qu’il soutint contre les Titans & contre Saturne. Pluton, Neptune, Hercule, Vulcain, Diane, Apollon, Minerve, Bacchus même lui aidèrent à remporter une victoire complète. Bacchus y fut si maltraité, qu’il y fut mis en pièces. Heureusement Pallas le rencontra dans cet état, & lui trouvant encore le cœur palpitant, elle le porta à Jupiter, qui le guérit. Apollon, habillé d’une étoffe de couleur de pourpre, chanta cette victoire sur sa guitare, Jupiter, plein de reconnaissance envers Vesta, qui lui avait procuré l’Empire, lui proposa de lui demander tout ce qu’elle voudrait. Vesta fit choix de la virginité & des prémices des sacrifices. Les Géants firent ensuite la guerre à Jupiter, & voulurent le détrôner, mais aidé encore des Dieux, il les vainquit, les foudroya, & ensevelit les plus redoutables sous le Mont-Ethna. Il est à remarquer que Mercure ne se trouva pas dans la guerre contre les Titans, & qu’il fut un de ceux qui combattirent avec le plus d’ardeur contre les Géants.
Les Anciens représentaient Jupiter de différentes manières. La plus ordinaire dont on le peignait, était sous la figure d’un homme majestueux, & avec de la barbe, assis sur un trône, tenant de la main droite la foudre, & de l’autre une victoire, ayant à ses pieds un aigle, les ailes déployées, qui enlevé Ganymède, ou seule : ce Dieu ayant la partie supérieure du corps nue , & la partie inférieure couverte. Pausanias décrit la statue de Jupiter Olympien en ces termes :

« Ce Dieu est représenté assis sur un trône, il est d’or & d’ivoire, & il a sur la tête  une couronne qui imite la feuille d’olivier. De la main droite il tient une victoire, qui  est aussi d’ivoire & d’or, ornée de bandelettes, & couronnée; de la gauche, Jupiter tient un sceptre où brillent toutes sortes de métaux. Un aigle repose sur le bout de ce sceptre. La  chaussure & le manteau sont aussi d’or : sur le manteau sont représentés toutes sortes d’animaux, toutes sortes de fleurs, & particulièrement des lys. Le trône est tout éclatant d’or & de pierres précieuses : l’ivoire & l’ébène y font par leur mélange une agréable variété. »

Jamblique dit que les Égyptiens peignaient Jupiter assis sur le lotus. Les Libyens le représentaient, ou sous la forme de bélier [cf. Monade de John Dee], ou avec des cornes de cet animal, & le nommaient Ammon, parce que la Libye où le temple de ce Dieu fut bâti, était pleine de sable. La raison qu’ils croyaient avoir de le figurer ainsi, est parce qu’on le trouva, disent quelques-uns, entre des moutons & des béliers, après qu’il eut abandonné le Ciel par crainte des Géants ; ou qu’il se métamorphosa lui-même en bélier, de peur d’être reconnu. Je ne rapporte pas ici les autres raisons qu’en donnent Hérodote au sujet du désir qu’Hercule avait de voir Jupiter, & Hygin en parlant des dispositions que Bacchus fit pour son voyage des Indes.
On trouve dans les Anciens, & l’on voit sur les monuments que le temps a épargnés, plusieurs autres représentations de Jupiter. L’Antiquité expliquée de D. Bernard de Montfaucon, en fournit de bien des sortes, mais on ne peut nier que la plupart des symboles, des attributs & des attitudes mêmes de ce Dieu ne soient venus on du caprice des ouvriers, ou de la fantaisie de ceux qui faisaient faire ces statues ou ces peintures. Cicéron nous en donne une grande preuve, Lorsqu’il dit (c) :

« Nous connaissons Jupiter, Junon, Minerve, Neptune, Vulcain, Apollon & les  autres Dieux, aux traits que leur a donnés la  caprice des Peintres & des sculpteurs ; & non  seulement aux traits, mais encore à l’âge, à  l’habillement, & à d’autres marques. »

J’ai expliqué dans le premier Livre ce qu’on entendait par Jupiter Sérapis [Osiris, Apis, cf. Dictionnaire Mytho-hermétique].
Jupiter a été de tous les Dieux du Paganisme un de ceux donc le culte était le plus solennel & le plus étendu. Les victimes les plus ordinaires qu’on lui immolait, étaient la chèvre, la brebis & le taureau blanc, donc on avait soin de dorer les cornes. [...] Toute l’Antiquité s’accorde néanmoins à dire que Jupiter était fils de Saturne & de Rhée ; & ce qu’il y a d’assez extraordinaire, c’est que la plupart des Mythologues font Saturne fils du Ciel & de Vesta, qui est la Terre, selon eux de même que Cybèle, Ops, Rhée & Cérès ; Rhée serait par conséquent la propre mère à elle-même, & sa propre fille ; elle serait aussi mère, femme & sœur de Saturne [les alchimistes insistent dans la description du Mercure sur le fait qu'à une époque de l'oeuvre, il faut mettre la mère au ventre de l'enfant, histoire pour eux de faire comprendre que le Lait de Vierge doit nourrir le laiton hermétique]. Cérès, qui eut Proserpine de Jupiter, serait devenue sa femme en même temps que sa mère & sa sœur. Il serait bien difficile d’accorder tout cela, si l’on ne l’explique allégoriquement ; & quelle allégorie trouvera-t-on qui puisse y convenir, à moins qu’on en fasse l’application à la Chimie Hermétique, où le père, la mère, le fils, la fille, l’époux & l’épouse, le frère & la sœur ne sont en effet que la même chose, prise sous différents points de vue ? Mais pourquoi, dira-t-on, inventer un si grand nombre de fables sur Jupiter & les autres ? C’était pour présenter la même chose de différentes manières. Les Philosophes Hermétiques ont fait une quantité prodigieuse de Livres dans ce goût-là. Toutes leurs allégories ont pour but les mêmes opérations du grand œuvre, & néanmoins elles diffèrent entre elles suivant les idées & la fantaisie de ceux qui les ont inventées. Chaque homme s’est exprimé selon la manière dont il était affecté. Un Médecin a tiré son allégorie de la Médecine, un Chimiste a formé la sienne sur la Chimie, un Astronome sur l’Astronomie, un Physicien sur la Physique, & ainsi des autres. Et comme la Pierre Philosophale a suivant l’expression d’Hermès [cf. Table d'Emeraude], toutes les propriétés des choses supérieures & inférieures, & ne trouve point de forces qui lui résistent. Ses disciples ont inventé des fables qui pussent exprimer & indiquer tout cela. Tel nous est représenté Jupiter, appelé en conséquence, Père des Dieux & des Hommes, le Tout-puissant. Hésiode, presque toutes les fois qu’il le nomme, ajoute le surnom de Largitor bonorum, comme étant la source & le distributeur des biens & des richesses. Il ne faut pas non plus s’imaginer avec quelques Mythologues, que la prétendue cruauté de Saturne envers ses enfants lui a fait perdre la qualité de père des Dieux, pendant que sa femme Rhée ou Cybèle a été appelée la mère des Dieux & la grand-mère, & était honorée comme celle dans tout le Paganisme La véritable raison qui a fait conserver ce titre à Cybèle, c’est que la Terre Philosophique d’où Saturne & les autres Dieux sont sortis, est proprement la base & la substance de ces Dieux. Il est même bon de remarquer que quoiqu’on ait confondu souvent, & fait une même chose de Rhée & de Cybèle, on n’a jamais donné le nom de mère des Dieux à Rhée, comme Rhée , mais seulement comme Cybèle, parce qu’il paraît que l’on a fait le nom de Cybèle [Kubelh], de Kubh, caput [on ne trouve pas kubh dans le dictionnaire Bailly...], & de laaV, lapis [cf. Atalanta XLIV, II ; Fontenay ; Douze Clefs de philosophie], comme si l’on disait la première, la principale ou la plus ancienne, & la mère pierre. Les autres noms qu’on a donnés à cette mère des Dieux, sont aussi pris des différents états où se trouve cette pierre ou terre, ou matière de l’œuvre pendant le commencement des opérations. Ainsi en tant que terre première ou matière de l’œuvre, mise dans le vase en commençant l’œuvre, elle fut nommée Terre, Cybèle, mère des Dieux & épouse du Ciel, parce qu’il ne paraît alors dans le vase, que cette terre avec l’air qui y est renfermé. Lorsque cette terre se dissout, elle prend le nom de Rhée, & femme de Saturne, de rew, fluo, & de ce que la noirceur appelée Saturne, se manifeste pendant la dissolution. On l’a ensuite nommée Cérès, & on l’a dite fille de Saturne & sœur de Jupiter, parce que cette terre dissoute en eau, redevient terre dans le temps que la couleur grise ou Jupiter paraît : & comme cette même terre où Cérès devient blanche, on a feint que Jupiter & Cérès avaient engendré Proserpine. Il est même très vraisemblable qu’on a fait le nom de Cérès du Grec Gh & Ega [pour eggaioV sans doute] qui signifient l’un & l’autre terre. Vossius lui-même paraît admettre cette étymologie, prétendant que les Anciens changeaient assez souvent le G en C. Varron & Cicéron ont pensé en conséquence que Cérès venait de gerere, & Arnobe dit, d’après eux : Eamdem hanc (terram) alii quod salutarium seminum frugem gerat, Cererem esse pronunciant. Mais Hesychius confirma mon sentiment. Tout ceci suppose que Cérès vient du Grec ; mais de quelque façon qu’on la prenne, tout le monde fait que par Cérès on entendait la terre, & cette idée est très-conforme à celle qu’en ont les Philosophes Hermétiques, puisque leur eau étant devenue terre, est celle qu’ils appellent terre feuillée, dans laquelle il faut, disent-ils, Semer le grain philosophique, c’est-à-dire leur or. Nous avons parlé de cette terre qu’il faut ensemencer, dans le I^er Livre, & nous en ferons encore mention dans le quatrième, lorsque nous parlerons des mystères d’Eleusis. Un quatrième nom donné à la Terre, était Ops, qu’on appelait proprement la Déesse des richesses, & avec raison, puisque cette terre philosophique est la base de la Pierre PhilosophaIe, qui est la véritable source des richesses. Les Anciens & les Modernes ne soupçonnant même pas les raisons que l’on avait eu de varier ainsi les noms de la mère des Dieux, les ont souvent employés indifféremment. Mais Orphée [cf. supra] & ceux qui étaient au fait du mystère, ont su en faire la distinction : nous avons trois Hymnes fous le nom de ce Poète, en l’honneur de la Terre ; l’un sous le nom de la mère des Dieux , l’autre sous celui de Rhéa , & le troisième sous son propre nom de Terre. Homère nous en a aussi laisse trois sous les mêmes noms qu’Orphée. Il les distingue même très-bien, puisque dans celle de la Terre, il l’appelle mère des Dieux, & l’épouse du Ciel. Dans celle de la mère des Dieux, il désigne Rhéa, qui se plaît, dit-il, au son des crotales & autres instruments, sans doute à cause de ceux que les Corybantes, auxquels elle avait confié Jupiter, faisaient retentir pour empêcher Saturne d’entendre les cris de son fils. Homère distingue particulièrement Cérès en la joignant avec la belle Proserpine, & ne lui donne pas la qualité de mère des Dieux, donc il avait honore les deux autres. Enfin il suffit de suivre les époques de leur naissance, pour voir qu’on doit les distinguer, & que les inventeurs de ces Fables n’avaient pas intention de les confondre, & de parler de la Terre proprement dite sous ces différents noms. La Terre, épouse du Ciel, est la mère, Rhéa sa fille, & Cérès la petite-fille. Telle est aussi la généalogie de la terre des Philosophes. Une semblable allégorie ne peut s’expliquer historiquement, ni moralement, ni physiquement, dès que presque tous les Mythologues sont d’accord à regarder Cybèle,  Rhée & Cérès, comme des noms différents d’une même chose, c’est-à-dire la Terre. En distinguant ces trois Déesses, comme le font les anciens Poètes, Jupiter se trouve en effet fils de Rhée, & frère de Cérès. Le son bruyant des instruments d’airain, que ceux à qui l’on avait confié son enfance, faisaient retentir pour empêcher Saturne d’entendre ses cris, est une allusion au nom d’airain & de laton ou leton, que les Disciples d’Hermès donnent à leur matière, lorsqu’elle tient encore de la couleur noire & de la grise. C’est cet airain donc il est parlé si souvent dans les Ouvrages Hermétiques, ce leton qu’il faut blanchir, & puis déchirer les livres, comme inutiles [Morien, Entretien du Roi Calid ; repris par de nombreux philosophes, le plus célèbre étant sans doute le pseudo Basile Valentin]. Il en est fait mention presque à chaque page du livre qui a pour titre, la Tourbe ; & j’ai déjà rapporté un bon nombre de textes sur ce sujet : c’est proprement la signification des mots Cymbalum, Tympanum, quant à la matière de ces instruments. On peut voir sur cela le Traité de Frédéric-Adolphe Lampe, de Cymbalis veterum, & particulièrement le chapitre 14. du Livre premier. Noël le Comte les appelle tinnientia instrumenta. C’est au bruit de ces instruments, que les Abeilles s’assemblèrent auprès de Jupiter. On suit encore aujourd’hui cet usage pour conduire à la ruche un essaim qui veut s'échapper [le thème de la ruche et des abeilles est réccurent chez les alchimistes et il fut repris par les Rose-Croix]. On bat sur des chaudrons, des poêles, &c. Hercule employa de semblables instruments pour chasser ces oiseaux qui ravageaient le lac Stympbale, & dont le nombre & la grosseur étaient si prodigieux, que par la vaste étendue de leurs ailes, ils interceptaient la lumière du Solei [cf. Fontenay]. Les Nymphes Adrastée & Ida nourrirent Jupiter, & l’on dit que les Abeilles mêmes se joignirent à elles. Ces deux Nymphes étaient filles des Mélisses, ou mouches à miel, & le firent allaiter par Amalthée. Nous avons dit que lorsque la couleur grise ou le Jupiter philosophique paraît, les parties volatiles de la matière dissoute se subliment, & montent en abondance au haut du vase en forme de vapeur, où elles se condensent comme dans la distillation de la Chimie vulgaire, & après avoir circulé, retombent sur cette terre grise qui surnage l’eau mercurielle. La Fable pouvait-elle nous présenter cette opération par une allégorie plus palpable & mieux caractérisée que par cette feinte éducation de Jupiter. Les deux Nymphes expriment par leurs noms mêmes cette matière aqueuse, volatile, puisque Ida vient d’IdoV, sudor, & Adrastée, d’a complétif, & de draw fugio. Si on les dit filles des Mélisses ou mouches à miel, n’est-ce pas de ce que ces parties volatiles voltigent au-dessus du Jupiter des Philosophes, comme un essaim d’abeilles autour d’une ruche? Ces parties volatiles nourrirent donc cette terre grise, en retombant dessus, comme une rosée [sur la rosée, cf. Tractato Aureo... sans doute à attribuer à Mynsicht] ou une pluie qui humecte la terre, & la nourrit en l’imbibant. Il y a grande apparence que l’équivoque du mot grec aix, qui veut dire également chèvre & tempête [en fait aix a le sens de météore igné, c'est-à-dire de mététorite : pensons à la pierre de Pessinonte que Cybèle tient dans sa main gauche ; dans une autre acception, aigeV désigne des vagues fortes : on voit que aix dissimule ainsi à la fois l'EAU, le FEU et que l'AIR même par l'entremise de la pierre noire lui prête un caractère trinitaire et même quaternaire si l'on tient compte qu'il s'agit là d'une TERRE brûlée...], a donné lieu à la fiction, ou plutôt à l’erreur de ceux qui ont dit que la chèvre Amalthée avait allaité Jupiter : car la volatilisation se faisant avec impétuosité, de même que la chute en pluie de ces parties volatilisées, représente proprement une tempère, & l’on sait qu’aix vient d’aisso, ruo, cum impetuseror. Cette idée même de tempère, joint à ce que cette terre ou Jupiter des Philosophes commence à devenir ignée, a sans doute fait donner à Jupiter la foudre pour attribut, parce que les tempêtes sont ordinairement accompagnées d’éclairs, de foudres & de tonnerres. C’est l’idée qu Homère semble avoir voulu nous en donner en divers endroits de son Iliade, où il parle du Mont-Ida, qu’il dit être le séjour de Jupiter. Ce Mont est, selon ce Poète, arrosé de fontaines, & couvert de nuages que Jupiter fait élever avec des tonnerres. Il dit même de quelle nature  étaient ces nuées, c’est-à-dire des nuages d’or semblables apparemment à ceux qui produisirent les pluies d’or [il s'agit des pluies d'or qui s'abattent à Rhodes, tome I, chap. VII], donc nous avons parlé dans le Livre précédent.
Telles sont les nuées que Jupiter excite sur le Mont-Ida, ou le mont de sueur [cette idée est intéressante si l'on tient compte de ce que, dans l'une des figures du De Lapide Philosophorum de Lambsprinck, le corps, couvert de sueur, est effectivement associé à une vision de tempête - cf. figure 14] ; telles sont la pluie & la rosée qui y tombent; telles sont aussi ces parties volatiles qui circulent, montent & descendent, & à l’imitation des Abeilles, semblent aller chercher de quoi nourrir le petit Jupiter au berceau. Tel aussi est le lait d’Amalthée [comprenez le Lait de Vierge], celui donc Junon nourrit Mercure, celui dont Platon [pseudo Platon, sentence XLV ; mais Platon ne fait mention de lait dans le discours qui lui est attribué] fait mention dans la Tourbe, & que les Philosophes appellent lait de Vierge [cf. Livre Secret d'Artephius] ; celui enfin dont parle D’Espagnet en ces termes (cap. LXIII, Oeuvre SEcret ) :

« L’ablution nous apprend à blanchir le corbeau, & à faire naître Jupiter de Saturne ; ce qui se fait par la volatilisation du corps  ou la  métamorphose du corps en esprit. La réduction ou la chute en pluie du corps volatilisé rend à la pierre son âme, & la nourrit d’un lait de rosée & spirituel, jusqu’à ce qu’elle ait acquis une force parfaire. » [la volatilisation équivaut à la sublimation ; la conjonction des principes en est le résultat ; ce n'est pas tant, d'ailleurs, le corps que plutôt l'âme qu'il faut sublimer avec l'esprit, ce qui semble logique ; quant à la réduction, elle est parfaitement exprimée par l'une des gravures du Rosarium Philosophorum, cf. Tractato Aureo... Quant au lait de rosée, il s'agit du Lait de Vierge qui permet la nutrition du lapis]

 Il dit ensuite (cap. LXXVIII, Oeuvre Secret ) : « Après que l’eau a fait sept révolutions, ou,  circulé par sept cercles, l’air lui succède, & fait autant de circulations & de révolutions,  jusqu’à ce qu’il soit fixé dans le bas, & qu’après avoir chassé Saturne du Trône, Jupiter prenne les rênes de l’Empire. C’est à son avènement que l’enfant philosophique se forme  & se nourrit ; il paraît enfin au jour avec un  visage blanc & beau comme celui de la  Lune. » [le mystère reste entier, au plan opératoire, de ce nombre 7 dont on ne voit pas qu'il ait d'autre sens que symbolique : les sept planètes sont signifiées, i.e. l'Arbori solare. Pourquoi ?]

Ces paroles de D’Espagnet sont si appropriées au sujet que je traite, qu’elles semblent avoir été dites par ce Philosophe, pour expliquer cette éducation de Jupiter. Elles doivent suffire à tout homme qui voudra sans préjugé en faire l’application. C’est pourquoi je passerai sous silence une quantité d’autres textes qui y ont aussi un rapport immédiat; & je renvoie le Lecteur à Homère, d’où, il semble que D’Espagnet a tiré ce qu’il dit. Jupiter, avant de détrôner son père, prit sa défense contre les Titans, & les vainquit ; mais enfin voyant que Saturne avait dévoré ses frères, & qu’il lui tendait des pièges à lui-même, il lui fit avaler un breuvage qui les lui fit rejeter [Métis prépare un breuvage qu'elle fait boire à Saturne ; il s'agit de la phase de transition entre la putréfaction et l'albification. Rappelons que Métis est lié à la Prudence, cf. Gobineau de Montluisant]. Alors Pluton & Neptune se joignirent à Jupiter contre leur père ; & celui-ci l’ayant détrôné , le mutila, & le précipita dans le Tartare avec les Titans qui avaient pris son parti. D’Espagnet a renfermé tout cela dans le Canon que nous venons de rapporter, puisqu’il y dit :

Donec figatur deorfum, & Saturno expulso, Jupiter insignia & regni moderamen sucipiat.

Il avait dit auparavant (cap. XLI, Oeuvre Secret ) en parlant des parties à mutiler Sous le nom d’accidents hétérogènes,

superflua, sunt externa accidentia, quae fuscâ Saturni sphaerâ rutilantem Jovem obnubilant, Emergentem ergo Saturni livorem separa, donec purpureum Jovis fidus tibi arrideat.

C’est donc par la séparation de ces parties qui ont servi à la génération de Jupiter, que ce fils de Saturne monte sur le Trône ; ce sont ces mêmes parties Osiris, qu’ils ne ramassa pas. Il faut entendre par les Titans, la même chose que par Typhon & ses compagnons, qu’Horus, fils d’Osiris, vainquit. Il est inutile par conséquent d’en répéter ici l’explication, il suffit d’en faire le parallèle, pour être convaincu qu’ils ne signifient que la même chose. Osiris, père d’Horus, fut persécuté par Typhon, son frère, qui voulait le détrôner & régner à sa place. Saturne fut attaqué par Titan son frère, pour la même raison. Typhon avec ses conjurés se saisirent d’Osiris, & le fermèrent dans un coffre. Saturne fut pris par les Titans, & mis en prison. Horus combattit Typhon, & le fit périr avec ses complices. Jupiter prit aussi la défense de Saturne, & après avoir vaincu les Titans, il les précipita dans le Tartare. Typhon, le plus redoutable des Géants, voulut aussi détrôner Horus ; il fut foudroyé, & enseveli sous le Mont-Vésuve ou Ethna. Encelade que les Mythologues mêmes confondent Souvent avec Typhon, fut aussi foudroyé & enseveli sous la même montagne. S’il y a donc quelques petites différences dans les deux fictions, c’est que l’une a été imitée de l’autre, mais habillée à la grecque. Après une telle victoire, Jupiter régna en paix. Tous les Dieux & les Déesses y prirent part : mais si l’on voulait en faire une application à. l’Histoire, je prierais le Mythologue qui voudrait soutenir ce système, de m’expliquer comment & pourquoi Bacchus, Apollon & Mercure se trouvèrent à cette guerre, eux qui étaient fils de Jupiter, & qui vraisemblablement, ou ne pouvaient pas encore être nés, ou n’avaient pas du moins l’âge propre à en soutenir les fatigues. Ils s’y trouvèrent néanmoins, si nous en croyons la Fable, & Hercule même, fils d’Alcmene, puisqu’il y terrassa à coups de flèches plusieurs fois le redoutable Alcyonée. Apollon creva l’œil gauche au Géant Ephialte, & Hercule l’œil droit. Mercure ayant pris le casque de Pluton, tua Hyppolytus ; & Bacchus ayant été mis en morceaux dans le combat, fut heureux d’être rencontré par Pallas. [...] Quoi qu’il en soit, la Fable nous apprend qu’Apollon chanta cette victoire sur sa guitare, vécu de couleur de pourpre. Si ce trait n’est pas allégorique, je ne conçois guère quelle raison on peut avoir eu d’affecter de marquer précisément la couleur de cet habillement d’Apollon. On ne peut avoir eu intention d’indiquer le Soleil céleste, puisqu’il n’est pas de couleur de pourpre. L’Auteur de cette fiction faisait donc allusion à un autre Apollon, & je n’en connais point d’autre vêtu de cette couleur, que l’Apollon, ou le soleil, ou l’or des Philosophes Hermétiques. Il était tout naturel de feindre qu’il chantait cette victoire, parce qu’étant la fin de l’œuvre, & le résultat des travaux Hermétiques, il annonce que toutes les difficultés qui s’opposaient à la perfection de l’œuvre, sont surmontées : aussi fut-il le seul qui chanta cette victoire, quoique tous les autres Dieux y fussent présents. Les principaux furent Hercule ou l’Artiste, Mercure ou le Mercure des Philosophes, Vulcain & Vesta, ou le feu, Pallas ou la prudence & la science pour conduire les opérations ; Diane, sœur d’Apollon, ou la couleur blanche, qui doit paraître avant la rouge, & qui a fait due qu’elle avait servi de sage-femme à Latone, sa mère, pour mettre Apollon au monde ; enfin le Dieu Mars ou la couleur de rouille de fer, qui se trouve intermédiaire, & sert comme de passage de la couleur blanche à la pourprée. Vesta n’étant autre chose que le feu, & la réussite de l’œuvre dépendant du régime du feu philosophique, on a feint, avec raison, que cette Déesse procura la Couronne à Jupiter : & si elle choisie la virginité pour récompense, c’est que le feu est sans tâche, & la chose la plus pure qui soit dans le monde. Il est aisé de voir que ce qui regarde Vesta, n’était qu’un pur hiéroglyphe chez les Egyptiens & les Grecs ; mais les Romains en firent un point de Religion. Ils instituèrent des Vierges appelées Vestales, qui devaient garder la virginité, & entretenir un feu perpétuellement. Elles étaient punies de mort, lorsqu’elles se laissaient corrompre, ou que le feu s’éteignait par leur négligence. Le stratagème que Jupiter employa pour jouir de Junon, & le mariage qui en fut une suite, serait un conte à amuser des enfants, s’il était pris à la lettre : mais il n’en est pas de même , si l’on regarde dans son vrai point de vue la chose à laquelle il fait allusion. Le coucou dépose ses oeufs dans le nid des autres oiseaux ; ceux-ci couvent ces œufs, & nourrissent les petits coucous qui en sont éclos. Lorsqu’ils sont devenus grands, ils dévorent celles qui les ont couvés & nourris. Il serait ridicule de supposer une telle ingratitude dans des Dieux & des Déesses : mais on peut feindre dans une allégorie tout ce qu’on veut, quand ce qu’on y insérer convient parfaitement à l’objet qu’on a en vue. Celle-ci est très-conforme à toutes celles des Philosophes dans pareil cas. Raymond Lulle l’a employée en ces termes (Theor. Test. Ch. 87 ) :

« Notre argent-vif  est cause de sa mort propre, parce qu’il se tue lui-même ; il tue en même temps son père & sa mère ; il leur arrache l’âme du corps, & boit  toute leur humidité ».  [Bibliotheca Chemica Curiosa, vol. I, p. 758, Quomodo menstruale est causa mortis argenti vivi  et Testamentum, f. 148 - Lulle résume en une phrase le grand oeuvre : il fait comprendre que le Mercure n'est qu'un Mixte formé d'un Corps pourvu d'une Âme qui se présente d'abord sous l'attrait peu glorieux de haillons sordides ; dans un premier temps, cette Âme - amorphe au sens propre comme au sens figuré du terme - soit être dépurée, opération qui est réalisée dans le dissolvant. ]

Basile Valentin donne pour allégorie un Chevalier qui prend le sang de son père & de sa mère (Douze Clefs, Clef XI ). Michel Majer représente dans ses emblèmes un crapaud [Atalanta fugiens, emblème V] qui suce la mamelle d’une femme, sa mère, & lui donne la mort par son venin [allégorie complexe où entrent en jeu l'élément nutritif du Mercure - le Lait de Vierge - ; le Soufre rouge corrompu - amorphe, représenté par le crapaud ; la mère qui prend le rôle de la Vierge], Jupiter était d’ailleurs frère de Junon, & le mariage philosophique ne peut se faire qu’entre le frère & la sœur, témoin Aristée, qui dit (Epître à la suite de la Tourbe) :

« Seigneur Roi, combien que vous soyiez Roi,  & votre pays bien fertile, toutefois vous usez  de mauvais régime en ce pays, car vous conjoignez les mâles avec les mâles, & vous savez que les mâles n’engendrent point seuls ; car toute génération est faire d’homme & de femme : & quand les mâles se conjoignent  avec les femelles, alors Nature s’éjouit en sa  nature. Comment donc, lorsque vous conjoignez les natures avec les étranges indûment, ni comme il appartient  espérez-vous engendrer quelque  fruit ?. Et le Roi dit : quelle chose est convenable à conjoindre ? Et je lui dis  amenez-moi votre fils Gabertin, & sa sœur Béya. Et le Roi dit : comment sais-tu que le nom de sa Sœur est Béya ? Je crois que tu es Magicien. Et je lui dis : la science  & l’art d’engendrer nous ont enseigné que le nom de sa sœur est Béya. Et combien qu’elle  soit femme, elle l’amende ; car elle est en lui.  Et le Roi dit : pourquoi veux-tu l’avoir ? Et je lui dis : pour ce qu’il ne se peut faire de véritable génération sans elle, ni ne se peut  aucun arbre multiplier. Alors il nous envoya ladite sœur, & elle était belle & blanche tendre & délicate. Et je dis : je conjoindrai Gabertin avec Béya. » [ il s'agit des Sept Paraboles des Allégories des Sages, 1^ère Parabole d'après la vision d'Arisleus le Philosophe, dans la version en 72 sentences de la Turba : dans cette version d'ailleurs, Gabertin est appelé Thabritius, corruption probable de Gabricius. Cependant, dans son Dictionnaire Mytho-hermétique, Pernety écrit que Thabritis est le Jupiter des Philosophes.]

Ce serait ici le lieu d’expliquer comment Jupiter & ses deux frères, Neptune & Pluton partagèrent entre eux l’Empire du Monde, M. l’Abbé Banier qui, suivant son système  regarde ce partage comme un fait réel se trouve obligé d’établir les bornes du Monde aux confins tout an plus de la Syrie vers l’Orient ; au Midi par les côtes de la Libye & de la Mauritanie ; & à l’Occident, par les côtes de l’Espagne qui sont baignées par l’Océan.

« Jupiter » dit-il,  garda pour lui les pays Orientaux, ainsi que la Thessalie & l’Olympe. Pluton eut les Provinces d’Occident jusqu’au fond de l’Espagne qui est un pays fort bas par rapport à la Grèce  & Neptune fut établi Amiral des Vaisseaux de Jupiter, & commanda sur toute la Méditerranée. »

Il ne faut pas se mettre l’esprit à la torture  pour voir qu’un tel partage est trop mal concerté pour pouvoir se soutenir. Lorsque les Poètes parlent de ces trois Dieux, ils ne les nomment pas Princes, ou Rois, ou Souverains d’une partie du Monde, telle qu’est la Phrygie, la Grèce, la mer Méditerranée & l’Espagne y mais ils appellent Jupiter le père des Dieux & ces hommes  le souverain du Ciel & de toute la Terre, c’est-à-dire, de la superficie du Globe seulement : Neptune, de toutes les eaux qui le couvrent  & qui y sont répandues ; & Pluton eut les Enfers, ou le fond de la Terre, que l’on a nommé en conséquence l’Empire ténébreux. Homère, qui savait bien que le Monde n’était pas renfermé dans des bornes si étroites que celles que lui donne M. l’Abbé Banier, emploie le terme ****, pour faire voir qu’il n’excluait rien ; & quand il parle de Jupiter, il dit qu’il régnait sur le Ciel, l’air, les nuages & la Terre commune à tous les êtres vivants. Il ne dit point aussi que Pluton commandait sur des lieux bas & occidentaux  mais sur les noires ténèbres. Or personne n’ignore que l’Espagne n’est pas un lieu ténébreux. Cette dénomination aurait mieux convenu aux Lapons & aux autres pays qui approchent du Pôle ; mais on aurait été embarrassé de trouver une raison qui eût pu faire donner à Pluton le nom de Dieu des richesses [si l'on rapporte ces propos au Ploutos grec, tout s'éclaire, cf. humide radical métallique]. Les mines d’or des Pyrénées sont venues fort à propos au secours du savant Mythologue  qui n’a rien négligé de tout ce qui pouvait appuyer son système. [...] Mais tout cela convient très bien à ces trois Dieux pris hermétiquement, & ce partage est tout naturel de la manière que je l’ai rapporté sur la fin du chapitre précédent, Jupiter y est en effet le dominant, le plus élevé ; il y occupe le Ciel philosophique. Neptune vient après, & domine sur la mer ou l’eau mercurielle ; la terre qui surnage, où Jupiter suit les moindres impressions des mouvements de cette eau ; ce qui fait nommer à bon droit Neptune quassator terrae. Ces impressions se communiquent même fort aisément à la terre qui est au fond du vase, à laquelle nous avons donné avec les Philosophes le nom de Pluton. Il n’est donc pas surprenant qu’Homère feigne que ce Dieu des Enfers ressentit avec frayeur les secousses de la Terre, que Neptune excita. Si des explications aussi simples que celles-là ne satisfont pas un esprit exempt de prévention, je ne sais pas trop s’il faut lui en chercher d’autres.
Mais pour achever de le convaincre, faisons quelques réflexions sut la manière donc les Anciens représentaient Jupiter. Il semble que celui qui avait fait ce Jupiter Olympien sur son trône, dont Pausanias fait mention  a voulu mettre devant les yeux tout ce qui se passe dans l’œuvre. Pourquoi ce trône est-il tout brillant d’or & de pierreries, & fait particulièrement d’ébène & d’ivoire ? Pourquoi Jupiter lui-même & la victoire sont - ils aussi d’ivoire & d’or ? Pourquoi son sceptre est-il un composé de tous les métaux réunis ? Pourquoi enfin Jupiter est-il représenté la partie supérieure du corps nue, & l’inférieure couverte d’un manteau sur lequel sont peints toutes sortes d’animaux & toutes sortes de fleurs ?

Jupiter Olympien, sculpture de Phidias  – [A.–C. Quatremère de Quincy, Le Jupiter olympien, Paris, de Bure, 1815, frontispice et titre. Bibliothèque d’Art et d’Archéologie-Jacques Doucet]

Que le Lecteur se donne la peine de rapprocher cette description de tout ce que nous avons dit de l’œuvre jusqu’ici, il n’aura pas de peine à voir dans l’ébène, l’ivoire & l’or, les trois couleurs principales qui surviennent à la matière pendant les opérations du Magistère ; c’est-à-dire, la noire  qui est la clef de l’œuvre, comme elle était celle qui dominait dans le trône de Jupiter ; la blanche représentée par l’ivoire ; & la rouge ou l’or philosophique désignée par l’or. Les autres couleurs moins permanentes, qui se manifestent séparément & intermédiairement, sont symbolisées par les différents animaux & les couleurs variées des différentes fleurs qu’on avoir peints sur le manteau. Le coup d’œil & l’ensemble de tous ces objets formaient en même temps une espèce d’arc-en-ciel  qui désignait l’assemblage des couleurs, que les Philosophes appellent la queue de paon, Et comme cette Iris Hermétique paraît dans le temps que le Jupiter des sages a commencé à sa montrer, on avait eu soin de marquer cette variété de couleurs par les animaux & les fleurs peints sur son manteau  qui ne lui couvrait en conséquence que la partie inférieure. On n’avait représenté que la partie supérieure de son corps nue  parce que la couleur grise ou Jupiter se manifeste d’abord à la superficie pendant que le bas ou le dessous est encore noir, ou couvert du manteau coloré comme la queue de paon. La victoire d’ivoire & d’or indique celle que le corps fixe a remportée sur le volatil, qui lui avait fait la guerre en le dissolvant, le putréfiant pendant la noirceur, & le volatilisant, La couronne d’olivier est la couronne de paixqui désigne la réunion du fixe & du volatil en un seul corps fixe  de manière qu’ils sont inséparables ; aussi Jupiter  après sa victoire sur les Géants, n’eut plus aucuns ennemis à combattre, & régna perpétuellement en paix. Mais rien ne prouve mieux pour mon système  que le sceptre de  Jupiter, fait de tous les métaux réunis, & surmonté d’une aigle. La volatilisation qui se fait de la partie fixe ou aurifique, pouvait-elle être marquée plus précisément que par l’aigle qui enlevé Ganymède [cf. Atalanta XLIII - XLIV - XXXVI ; Douze Clefs de Philosophie], pour servir d’Echanson à Jupiter ? puisqu’on doit se souvenir que cette volatilisation arrive pendant le temps que règne la couleur grise Ces parties volatilisées & aurifiques, qui retombent en rosée ou pluie dorée sur la terre, ou crème grise qui surnage, ne sont- elles pas bien exprimées par le nectar & l’ambroisie que Ganymède versait à Jupiter ? puisque l’eau mercurielle volatile est de même nature que l’or philosophique volatilisé ; qu’ils sont par conséquent immortels, comme l’or est incorruptible. L’une représente donc le nectar ou la boisson ; & l’autre l’ambroisie ou les viandes immortelles des Dieux. On a choisi l’aigle entre les autres oiseaux  tant à cause de sa supériorité sur les autres volatils, qu’à cause de sa force & de sa voracité  qui détruit, mange, dissout & transforme en sa propre substance tout ce qu’elle dévore. On disait aussi qu’elle était la seule entre tous les animaux qui pût regarder le Soleil d’un œil fixe  & sans cligner la paupière, peut-être parce que le mercure des Philosophes est le seul Volatil qui puisse s’attaquer à l’or, avoir prise sur lui, & le dissoudre radicalement. [cf. humide radical métallique]
Le sceptre de Jupiter est le symbole des métaux philosophiques par les métaux du vulgaire dont il était composé Ils y étoient tous réunis, mais distingués, comme les couleurs de la matière se manifestent toutes successivement pour produire une seule chose, que le sceptre de Jupiter, marque distinctive de sa Royauté & de son Empire. Il est fâcheux que Pausanias n’ait point ajouté à sa description l’arrangement & l’ordre que ces métaux tenaient entre eux ; je suis persuadé qu’on les y remarquait dans l’ordre même successif des couleurs de l’œuvre ; c’est-à-dire, le plomb, ou Saturne, ou la couleur noire dans le bas du sceptre ; ensuite l’étain  ou Jupiter ou la couleur grise ; puis l’argent, ou la Lune, ou la couleur blanche ; après cela le cuivre  ou Vénus, ou la couleur jaune-rougeâtre & safranée, le fer, ou Mars, ou la couleur de rouille venait sans doute après & enfin l’or, ou le Soleil, ou la couleur de pourpre. Tout le reste de la description s’accorde trop bien à mon système, pour que ma conjecture ne soit pas fondée. D’ailleurs le sceptre de Jupiter Olympien n’était pas la seule chose que les Anciens faisaient d’un électre composé de tous les métaux. Les Égyptiens représentaient Sérapis de la même manière, & y ajoutaient aussi du bois noir, comme on en mettait au trône de Jupiter Olympien. Tous les Antiquaires savent que par Sérapis on entendait Jupiter, & avec raison ; puisque le bœuf Apis prenait le nom de Sérapis après sa mort, comme la couleur grise ou Jupiter paraît après la noire  à laquelle les Disciples d’Hermès ont donné assez communément les noms de mort, sépulcre, destruction, & ont inventé des allégories en conséquence  comme on le voit dans les Ouvrages de Flamel, de Basile Valentin, de Thomas Northon [cf. Hermaphrodite et bibliographie]  & de tant d’autres.
Enfin pour conclure ce chapitre  je vais mettre devant les yeux du Lecteur ce qu’Arthéphius (Livre Secret) dit des couleurs afin qu’il puisse voir si l’application que j’en ai faite est juste.

« Pour ce qui est des couleurs, celui qui ne noircira point ne saurait blanchir  parce que la noirceur est le commencement de la blancheur, & c’est la marque de la putréfaction & de l’altération ; & lorsqu’elle paraît, c’est un témoignage que le corps est déjà pénétré & mortifié. Voici comme la chose se fait. En la putréfaction qui se fait dans notre eau, il paraît premièrement une noirceur qui ressemble à du bouillon gras sur lequel on a jeté force poivre & ensuite cette liqueur s’étend,  elle se blanchit insensiblement en continuant  de la cuire, ce qui provient de ce que l’âme du corps surnage au-dessous de l’eau comme une crème qui étant devenue blanche les esprits s’unissent si fortement, qu’ils ne peuvent plus s’enfuir, ayant perdu leur volatilité.  C’est pourquoi il n’y a en toute l’œuvre, qu’à blanchir le laton ou leton, & laisser là tous les livres, afin de ne nous point embarrasser par leurs lectures en des imaginations & en des travaux inutiles & ruineux : car cette blancheur & la pierre parfaire au blanc & un corps très-noble par la nécessité de sa fin qui est de convertir les métaux imparfaits en  très-pur argent, étant une teinture d’une blancheur très - exubérante, qui les refait & les perfectionne, & qui a une lueur brillante, laquelle étant unie aux corps des métaux imparfaits, y demeure toujours sans pouvoir en être séparée. Tu dois donc remarquer ici que les esprits ne sont point rendus fixes que dans la couleur blanche, & par conséquent qu’elle est plus noble que celles qui l’ont devancé, & on doit toujours la souhaiter, parce qu’elle est  en quelque façon & en partie l’accomplissement de toute l’œuvre : car notre terre se pourrit premièrement dans la noirceur, puis elle se nettoie en s’élevant & en se sublimant, & après qu’elle est desséchée, la noirceur disparaît & alors elle blanchit, & la domination humide & ténébreuse de la femme ou de l’eau, finit. C’est alors que le nouveau corps ressuscite transparent, blanc & immortel, & qu’il est victorieux de tous ses ennemis. Et de même que la chaleur agissant sur l’humide produit la noirceur ou la première couleur principale qui se manifeste ; la même chaleur continuant son action & agissant sur le sec, elle produit aussi la blancheur, qui est la seconde couleur principale de l’œuvre. Et enfin la chaleur agissant encore sur le corps sec elle produit la couleur orangée & ensuite la rougeur  qui est la troisième & dernière couleur du Magistère parfait. »

Ce texte d’Artéphius montre aussi assez clairement pourquoi on immolait à Jupiter des chèvres, des brebis & des Taureaux blancs. Ces différentes couleurs expliquent en même temps les diverses métamorphoses de Jupiter, qu’un ancien Poète a renfermées dans les deux vers suivants : Fit taurus, cygnus, satyrusque, aurumque ob amoren. Europa, Laedes, Antiopae, Danaes.