Ce n'est pas tout : le miel étant d'une couleur dorée, on peut voir aussi dans notre rose la fameuse fleur d'or à laquelle Jung a consacré le commentaire de l'ouvrage de Richard Wilhelm [Das Geheimnis der goldene Blüme ou Secret de la fleur d'or, 1929]. Pour revenir au frontispice du Summum Bonum, qui nous intéresse dans la relation entre l'aurore et la fleur, essentiellement due à leur caractère éphémère en même temps que poétique, deux choses sont encore à considérer :
a)- la  est indiquée par l'araignée ; elle entre dans le cadre de ces épiphanies dédiées au filage et au tissage. C'est dire que, tout de même qu'une action de « fluence » exercée par le Mercure, c'est une action opposée qui s'exerce, si l'on relie en latin l'une des acceptions du loup - lupus - : araignée, grappin avec . Nous avons déjà dit à maintes reprises - cf. par exemple la section des blasons alchimiques - que le véritable loup n'est pas l'antimoine  mais cet artifice que Fulcanelli a mis vingt ans à découvrir - c'est du moins ce qu'il affirme - dans sa recherche de l'agent qui produit la coagulation de l'eau mercurielle. Et au vrai, il s'agit de rien moins - par cabale - que d'une toile d'araignée enduite de rosée. Nous retrouvons ici le filet, maillage tout spirituel qui fut l'un des sujets de recherche alchimique de Newton, cf. nos symboles. La , rappelons-le, est un symbole double : prise dans son premier quartier, elle prend le sens de premier Mercure ou Mercurius senex de Jung [le premier Adam] ; est-elle dans son dernier quartier ? il s'agit alors du Sel des sages . Dans ce que nous avons dit jusque là, l'araignée et sa toile ont été considérées sous leur premier aspect, qui est d'essence mercurielle. L'araignée se comporte alors comme un psychopompe et est parfois assimilée à l'âme même, ce qui peut être excessif dans notre Art. En revanche, y voir « l'absorption de l'être par son propre centre » [Beaudoin] est fort bien vu : Jung rappelle en note, dans son Psychologie et Religion [op. cit.] ceci :

« Gnosius [...] parle de l'hermaphroditus noster Adamicus quand il traite de la quadrature du cercle. Le centre est mediator pacem faciens inter inimicos, un médiateur faisant la paix entre des ennemis, clairement symbole d'union [...] L'hermaphrodite provient du draco se ipsum impraegnans [...] lequel n'est autre que Mercure, l'anima mundi. » [note 80, p. 213]

Cette réflexion nous porte à croire que la figure de Faustius et celle de Fludd sont identiques quant au fond, quoiqu'étant de forme différente : elles expriment l'action de l'Artiste, difficilement perceptible par les sens, consistant à équarrir sa pierre qui, au départ, n'est que de l'eau de roche : aussi bien peut-on voir, dans la Grande Coction cette idée de quadrature du cercle, magnifiquement exprimée, du reste, par Michel Maier en son emblème XXI de l'Atalanta fugiens. Notons que Jung semble considérer le centrum centri comme le sel de liaison, qui est l'une des acceptions du Mercure et qu'il faut se garder de confondre avec le principe Sel de Paracelse [l'Arsenic de Djabir] qui est le Corps de la Pierre.
b)- le  est indiqué par le miel : rappelons que Virgile nommait le miel, de façon sublime, comme le don céleste de la rosée. On peut induire des enseignements des mythographes ceci, que le miel correspond à la quintessence de l'esprit : en alchimie, il s'agit du Soufre prêt à être réincrudé, autrement dit de l'âme. L'abeille que l'on ne saurait dissocier, dans cette étude, du miel, possède comme attribut la Prudence, déjà évoquée dans les sections Gobineau de Montluisant et Gardes du Corps. Là encore, dans des cultures très différentes, nous retrouvons ce symbolisme royal et solaire qui accompagne l'abeille. Il est tout à fait remarquable d'observer que l'abeille est parfois identifiée à Perséphone [on dit à tort Déméter] et qu'elle figure l'âme descendue aux Enfers. Il faut y voir là encore, par cabale, le Soufre dissous dans le Mercure et sorti du Corps, tel que le représente l'une des gravures du Ros. Phil. Voilà pourquoi l'abeille est souvent figurée sur des tombeaux où elle est gage de survie post mortem : on sait que le Soufre dissous dans le Mercure est promis à résurgence par la réincrudation qui constitue la clef de voûte de la Grande Coction.
On peut signaler d'autres hiéroglyphes dans la figure de Fludd qui se comprennent par l'entendement mais qui ne sont pas visibles : il est clair, par exemple, que la rose indique le choix de la saison où l'Artiste doit débuter ses travaux d'agriculture céleste : mars, avril et mai sont les mois propices, cf. le Triomphe Hermétique de Limojon de saint Didier ; il est évident, enfin, que la rose, avec ses pétales disposés en couronnes et son aspect éclatant, pour ne pas dire flamboyant, rappelle les mandalas de Jung [cf. l'Étoile Flamboyante de Théodore-Henri de Tschudy,  Orient chez le Silence, 17?? pour un aperçu maçonnique]. Mais, chose remarquable, ce mandala, compte tenu qu'il est exprimé par la nature, conserve un caractère divin [démiurgique ? Il faudrait invoquer le dieu Pan] qui fait défaut aux images modernes des témenos spirituels. Enfin, on pourrait évoquer la rosée de Gédéon, déjà signalée par E. Canseliet dans ses Etudes de symbolisme : cette rosée, pour Jung, représente une allégorie de la figure christique [cf. Psychologie et Religion, p. 212, note 77]. Voici ce qu'il en dit :

« Les alchimistes admettaient que l'aqua permanens avait la vertu de changer un corps en esprit et de le rendre indestructible (Turba phil., éd. Ruska, 1931, p. 197) [...] »

Jung donne d'autres citations qui, au fond, expriment toujours la même idée : celle de l'eau divine comme appariteur du Corps et de l'Âme, d'où cette idée géniale de Philalèthe de faire de l'Eau des Sages, l'Air des Sages dont il a fait le chapitre VI de son Introïtus. Aussi bien devons nous prendre avec mesure les réflexions que Jung tire de toutes ces citations, non point que nous voulions en discuter le bien fondé sous l'angle psychologique, du symbole, mais de la signifiance alchimique à y accorder. Et nous avons vu plus d'une fois, déjà, que Jung n'a pas considéré comme valable l'hypothèse du travail effectif, mené dans leurs laboratoires, par les alchimistes puisque pour lui, la materia prima est avant tout une vue de l'esprit... Ainsi, quand, en fin de cette note 77, il écrit que :

« Le corps est transformé par l'eau et le feu, parallèle complet avec l'idée chrétienne du baptême et de la transformation spirituelle. » [Psychologie et Religion, p. 213]


a-t-il conscience du niveau de réalité que peut avoir cette réflexion ? On peut en douter. En effet, nulle part Jung n'indique que le Corps est d'abord transformé par l'Eau pui seulement après par le Feu, c'est-à-dire par l'Âme. Il ne semble pas avoir eu connaissance de la différence - essentielle - à préciser entre les principes élémentaires d'Empédocle et les principes principiants ou principiés, comme les appelle Chevreul [cf. Livre secret d'Artephius]. Cette extension nous amène à considérer plus qu'une fleur, comme on vient de le voir, dans cette rose, mais aussi une étoile . De là, nous pouvons sauter à Fulcanelli qui écrit qu'à sept reprises, l'étoile ou la fleur se manifestent à l'Artiste avant que la conjonction radicale prenne lieu [cf. E. Canseliet, l'Alchimie expliquée sur ses Textes classiques]. Quel est donc ce processus mystérieux qui permet ainsi de faire apparaître tour à tour ces deux arcanes ? La roue, tout simplement. Jung, dans son Psychologie et Alchimie, donne la parole au pseudo-Aristote :

« Prends le serpent et place-le sur le char aux quatre roues et laisse-le retourner à la terre jusqu'à ce qu'il soit immergé dans les profondeurs de la mer et que l'on ne voie plus rien que la mer morte très noire. » [parallèle Lapis-Christus, p. 485]

Fulcanelli a insisté sur le système de la double roue, dans le Mystère des Cathédrales, qu'il a stigmatisé par un quatre-feuilles disposé sur l'un des portails de la cathédrale d'Amiens où l'on voit l'Artiste, la mine un peu lasse, laisser évoluer le système tout seul : c'est l'époque de l'Eau permanente dans la Grande Coction, encore appelée feu de roue. Le rapport est d'importance entre notre rose, l'aurore et la roue. La rose est à l'image de la Rota Mundi, c'est-à-dire de l'Étoile Flamboyante dont nous rempruntons le titre éponyme du livre de Tschudy, cf. supra. L'aurore prend le sens de Arch ou commencement de toute chose et la liaison à ewV s'établit via la posésie homérique : « Eos aux doigts de rose, Eos aux doigts rosés, etc. » ; il vient de là que l'étoile de l'aurore ou du « commencement » n'est autre que l'image luciférienne de JosjoroV dont la contre partie vespérale est EsperoV, cf. l'humide radical métallique. Le rapport entre le serpent et la roue passe par l'étude du symbolisme d'Ixion comme le montre Jean D'Espagnet :

« La nature use du feu, de même que l'art à son exemple, comme d'un instrument et d'un marteau pour forger leurs ouvrages : donc dans les opérations de l'une et de l'autre, le feu est maître et magistrat. C'est pourquoi la connaissance des feux est par-dessus tout nécessaire à un philosophe, sans quoi, comme un autre Ixion, il tournera en un vain travail la roue de la nature à laquelle il est attaché. » [Oeuvre Secret d'Hermès,  cap. 92 - sur Ixion, voir : 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10,]


D'Espagnet associe Ixion à l'Artiste, qu'il compare, ce faisant, à une sorte d'Hercule chargé du travail infernal de tourner sans cesse cette roue ; par là est signifié le caractère permanent de l'Eau des Sages. Ixion - Ixiwn - est congénère par cabale de ixoV [humeur visqueuse, résine]. Remarquez à présent ce que nous avons dit plus haut, touchant à la viscosité et à son rapport au serpent ; et encore au but de la Grande Coction : la coagulation progressive de l'eau mercurielle, c'est-à-dire la volatilisation du dissolvant ; enfin au double caractère de la rose [étoile ou fleur]. Il vous sera facile de comprendre alors pourquoi les alchimistes ont tellement tenu à associer l'aube au chant du coq, au point que Basile Valentin, dans sa Clef III de Philosophie [Douze Clefs] a fait voir l'importance que revêtait cet instant de l'oeuvre : le combat du fixe et du volatil, symbolisé par celui du coq [il y a en fait deux coqs, où il faut voir sans doute un coq et une poule ; personne n'a expliqué cette énigme jusqu'à présent... voyons là-dessus la figure XVIII de l'AC] et du renard : or, l'examen de cette Clef ne laisse aucun doute, puisque le renard tient dans sa gueule la tête de l'un des volatiles, mais l'on n'y distingue point de crête, preuve manifeste qu'il ne s'agit pas d'un coq mais bien d'une poule. Le sens alchimique du coq est très clair : il est l'hiéroglyphe de la réincrudation du Soufre, c'est-à-dire de l'incarnation de l'Âme dans le Corps [cf. supra sur le coq, le sanglier et le serpent]. Mais revenons à la roue : Fulcanelli écrit :

« Au Moyen Âge, la rose centrale des porches de cathédrale se nommait rota [...] Or, la roue est l'hiéroglyphe alchimique du temps nécessaire à la coction de la matière philosophale et, par suite, de la coction elle-même [...] Cependant, outre la chaleur nécessaire à la liquéfaction de la pierre des philosophes, il faut en plus un second agent, dit feu secret ou philosophique. C'est ce dernier feu, excité par la chaleur vulgaire, qui fait tourner la roue. » [Myst. Cath.]

Nous évoquions tout à l'heure le parallèle entre la roue alchimique et la roue du zodiaque. Un autre parallèle peut être posé entre la roue du temps hermétique et la roue de la fortune ou sphinx du tarot : c'est encore une épiphanie solaire stigmatisant le mythe de l'éternel retour que le disciple d'Hermès interprète comme l'Ouroboros de la Chrysopée de Cléopâtre et le Tout en Un. Sur le sujet, on remarquera que ce mythe a une portée universelle ; Jung, dans son Commentaire sur le Mystère de la Fleur d'Or [préface au Yi King, trad. Albin Michel, 1979] note ceci :

« Notre texte promet de " révéler le mystère de la fleur d'or  du grand Un ". » [p. 40]

Ce grand Un est l'En To Pan tant signalé par les alchimistes grecs [cf. Berthelot, Introduction à la  Chimie des Anciens et R. Halleux, Alchimistes Grecs, Belles Lettres, t. I, 1981] et que Canseliet reprend dans ses Deux Logis alchimiques. Aussi est-ce ent toute logique que Jung voit, dans les rosaces de nos cathédrales, le Soi de l'homme transposé sur le plan cosmique ; on peut aller plus loin et voir non moins dans l'agencement des étoiles en constellations, cette transposition élargie à l'univers en une sorte de test de Rorschach géant, comme nous l'avons dit dans d'autres sections [1, 2, 3, 4]. On ajoutera que la rosace agit comme une sorte de condensateur de l'énergie psychique, chose peu réalisable lorsque l'oeil contemple la voûte céleste : dans un cas, ce qui prend valeur d'impression ne peut avoir, dans l'autre cas, que valeur d'expression : voilà qui se retrouve en musique où un stimulus incessant agit en irriguant la psyché de toute part. Eh bien ! La même chose, dans le domaine des correspondances de la fleur d'or, survient avec l'emblème du Summum Bonum : ce stimulus, nous le retrouvons dans cette vie - par le biais de la confection du miel - qui anime la vie des abeilles et imprime au nectar la qualité de quintessence ; par leur activité industrieuse, ces êtres de feu parés des vertus de la Justice [le glaive par leur dard et la sagesse par l'ordonnancement de leur ruche], font littéralement surgir la lumière de l'obscurité. Un autre texte vient à propos éclairer nos idées sur l'Aurore naissante : la Toyson d'Or, alias Splendor Solis. Ce n'est évidemment pas un hasard si l'on a relevé des points communs entre le texte, compilation de Salomon Trismosin [pseudo] et celui de l'AC.


Animus représente la fumée rouge [1, 2, 3] c'est-à-dire l'orpiment rouge qui s'oppose à l'Arsenic de Djabir. Petrus Bonus a fait remarquer que :

« Le soufre rouge, lumineux, et caché dans l?argent vif, puisqu?il constitue en puissance la disposition de l?Or, il teint et transforme toute sorte de métaux en Or. » [Margarita Preciosa Novella]

Anima correspond au « fantôme blanc » dans lequel il est aisé de reconnaître la fumée blanche [1, 2, 3, 4, 5] d'Artephius, dont Michel Maier parle à plusieurs reprises et de manière bien caractérisée dans ses emblèmes de l'Atalanta fugiens [voyez en particulier l'emblème XX]. Anima dépend du principe YIN, d'essence féminine ou [il y a là une ambiguité difficile à lever entre le premier Mercure et le Mercure dit « de la voie commune », de la même espèce que celle qui existe entre le sel dit « de liaison » et le principe SEL qui désigne le Soufre blanc ou résine de l'or]. Tel est l'enseignement primordial et élémentaire du Yi King, dont Jung posait ce commentaire en portique de son oeuvre alchimique à venir, en 1928 : il est vraisemblable que le sinologue Richard Wilhelm, qui avait fait connaître à Jung ce texte capital, ait été à la base de l'intérêt, qui devait être de plus en plus prégnant, du maître de Zurich, pour l'Art sacré. Quoi qu'il en soit, ainsi posés, le patient [Anima] et l'agent [Animus] des alchimistes sont parfaitement définis et, relativement à l'hypothèse des archétypes que développe Jung, s'intègrent magnifiquement dans cette imago mundi du psychanalyste. Toutefois, dans son développement, Jung s'éloigne de ce schéma et entend les affects qui s'intègrent dans une personnalité c'est-à-dire dans un Corps, remarquons-le bien. Il donne encore le qualificatif « d'empreinte » à l'Anima en tant qu'il concerne les expériences de l'homme dans ses rapports avec la femme. Pour autant, Jung ne parvient pas à établir la relation entre « Animus » et « homme » et il préfère, compte tenu des problèmes de type nosologique, se rabattre sur la relation de l'Anima à la féminité. Il entre alors dans des considérations étranges qui, de notre avis, conduisent à un contre sens de l'interprétation hermétique [évidemment, leur sens dans la pschynalalyse ne saurait être mis en doute ; il n'entre pas dans nos vues d'engager ici une exégèse de la vision médicale de Jung et nous ne sommes pas qualifiés en ce domaine combien même il nous arrive très souvent d'avoir à traiter des cas qui relèvent de la problématique posée par le psychanalyste]. En bref, ce contre sens semble tenir au concept « d'individuation » sur lequel nous aurons à revenir : Jung définit en effet l'Anima comme la fonction de relation avec l'inconscient. Or, chose étrange ! Envisagé sous le point de vue alchimique, l'inconscient renvoie par essence à l'Esprit ; et que l'Âme s'y trouve infusée n'étonnera nul Adepte  ; même l'impétrant n'ayant que quelque teinture de science peut arriver à comprendre cette épiphanie. Dès lors, envisager le conscient comme un effet de l'Âme n'est plus « qu'une vue de l'esprit » et dépend entièrement du système de référence d'où l'on a décidé de prendre ses mesures ; ainsi avons-nous le droit d'inférer que l'Orient qui « regarde à l'inverse le conscient comme un effet de l'anima » [Fleur d'Or, p. 60] a vu juste, puisque la révélation ne peut venir que de la réincrudation, chose là encore parfaitement exprimée par l'une des gravures du Ros. Phil.
Et la réincrudation est l'exact équivalent du concept d'individuation sur lequel Jung a forgé tout son sytème.


Cette vision de Cyliani est typique. Enfin, le « corps subtil » que signale Jung est à l'identique de la fumée blanche [la femme blanche de la Visio Arislei] d'Artephius et prend le sens d'un gage de permanence - i.e. de persistance - de l'Âme, poursuivant son existence grâce au psychopompe [symbolisé par le chien en alchimie], en dépit de sa dissolution apparente. De ces quelques réflexions que nous ont inspirées le début de la lecture du Commentaire sur le Mystère de la Fleur d'Or, nous ne pouvons qu'être émerveillés de ce que Jung doive être considéré comme le dernier témoin moderne dans la passation spirituelle qui s'est effectuée entre Zosime de Panopolis, via Paracelse [voyez Synchronicité et Paracelsica, 1952, trad. franç. Albin Michel, 1988], Newton, Chevreul, Berthelot, etc. pour finalement, en arriver à se dissoudre, à se déliter avec notre XXI^e siècle, marquant sans doute en cela l'arrêt du développement spirituel de notre civilisation.

Poursuivant l'étude du parallèle Lapis-Christus, et muni des notes que nous avons relevées, nous pouvons mieux apprécier cette citation de Zosime :

« Que signifient ces mots : " La nature triomphant des natures " et ceci : " elle est accomplie et devient tourbillonnante " ? » [in Berthelot]

Il s'agit de la transformation des éléments sous l'influence du neter [égyptien] par l'entremise de la nature ; c'est ainsi que s'exprime en substance l'un des plus grands Adeptes : Bernard le Trévisan, suivi de près par Denis Zachaire. De cette métamorphose procède la sublimation que l'alchimie arabe nomme « le grand vent du sud. » [sur le vent du sud, cf. 1, 2, 3, 4, 5 - il faut y voir Euros et aussi Anemos, le vent de l'Hellespont] L'auteur de l'Enfant Hermaphrodite du Soleil et de la Lune, resté anonyme, dit que ce vent du Sud apporte la première matière de toutes choses sous forme d'une eau visqueuse et grisâtre dans laquelle il est facile de reconnaître les traits du Mercure. Mais nous ne pouvons souscrire sans réserve à cette assertion de Jung :

« L'équivalent du Saint-Esprit [...] est le feu secret, le spiritus igneus (esprit igné) dans le Mercurius, dont les opposés sont un agens (agent), le feu, et un patiens (patient), le vif-argent. » [Psychologie et Alchimie, §e, p. 493]


Le feu secret est le dissolvant dont on connait deux états : dans sa version primitive, c'est Typhon envoyé par Hera à la poursuite de Latone. C'est le serpent venimeux et fou que Cadmos doit abattre, l'équivalent du dragon Ladon qui garde le Jardin des Hespérides. Dans sa seconde version, c'est l'eau permanente des Sages, identique au titre de l'ouvrage de Senior l'Eau d'argent et la terre étoilée [cf. M.-L. von Franz, Aurora Consurgens, vol. III du Mysterium Conjunctionis, Zurich, 1957]. Or, la folie ne quitte le Mercure que lors de l'infusion des colombes de Diane [cf. Introïtus, VI]. Il forme alors le Compost philosophal où s'accomplit la conjonction radicale et la Grande Coction. Le spiritus igneus  est ce feu quasi vivant qu'on nomme le Mercure animé et qui résulte de l'infusion de l'Âme dans l'Esprit , c'est-à-dire de l'incorporation de chaux métalliques au dissolvant : c'est ici qu'opère l'astronomie céleste, cf. notre humide radical métallique. L'agent est bien le feu - c'est-à-dire l'ioV passé de l'amorphe au cristallin par le processus d'accrétion - mais nous doutons que le patient soit le Mercure et il manque manifestement un protagoniste aux Noces Chymiques  de Jung. Il est probable que Jung s'est trouvé ici en butte à l'une des grandes inconnues du processus alchimique : l'entrelacement de différentes formulations « mentales » du Mercure qui empêchent de se faire une vision claire de ce qu'est le « premier Mercure » par rapport au Mercure dit « de la voie commune », outre que l'amalgame [au sens figuré du terme...] est vite trouvé avec le vif-argent vulgaire que l'on confond trop souvent avec l'argent-vif des philosophes. Le commentaire de la Clavicule du pseudo Lulle devrait convenir à des précisions que nous ne pouvons donner ici. Cette décoction dont parle Jung n'est autre que la Grande Coction où la prima materia [mais non point la materia prima, ce qui serait absurde] est mise à « circuler » dans le vase de nature élaboré en petit par l'artiste potier. Le pseudo Flamel sera ici d'un grand secours :

« [les Philosophes et les Envieux] ont appellé ouvrir et délier faire le Corps (qui est toujours dur et fixe) mol, fluide, et coulant comme l'eau, et fermer ou lier le coaguler puis après par décoction plus forte, en le remettant encore une autre fois en la forme de Corps. » [Figures Hiéroglyphiques]

car c'est ni plus ni moins que le mystère de la réincrudation [que Jung rapproche du cocnept d'individuation] qu'il nous expose, après que nous ayons eu déjà quelque lumière sur celui de la conjonction. Mais entre la conjonction et la réincrudation, il y a la conception qui, dans la vase scellé de l'athanor, prend les atours d'une singulière parthénogénèse. En un sens, comme l'admet le Ros. Phil., il semble y avoir trois conjonctions successives qui n'ont pas la même valeur : le premier stade est celui où les substances subissent l'action du feu : c'est l'ouverture du métal, la dissolution totale, la grande éclipse de Soleil et de Lune dépeinte par Lulle, la nigredo de Jung. Ce premier stade correspond à la mise à mort du vieux dragon [Mercurius senex] et dans le Ros. Phil. à cette gravure où les époux royaux sont portés au tombeau. Dans cette dissolution, le sort des deux parties n'est pas équivalent : le mâle disparaît entièrement et est soumis à la sublimation dans le Mercure ; il va subir un « rajeunissement » ou pour employer un terme de l'art, acquérir l'une des trois couronnes de perfection de l'oeuvre. En terme de chimie physique, il s'agit de transformer une susbtance d'un état amorphe en un état cristallin : c'est ce qui est réalisé avec le corindon dit hyalin - notre émeri ou « l'émeril » comme on disait à l'époque de Buffon. Dans l'iconographie, c'est Lambsprink qui a développé l'allégorie du vieux roi et du dauphin, le Spiritus Sanctus étant figuré sous les traits d'un ange âgé [Mylius, dans sa Philosophia Reformata, a repris une partie de ce symbolisme] : voyez les figures du De Lapide Philosophorum dont il existe une superbe version dans le Dyas Chymica Tripartita, compilation due à Johannes Grasseus [Grasshoff]. On peut encore citer Michel Maier, qui, dans l'emblème XXIV de l'Atalanta fugiens utilise ce thème : le loup gris [le Mercure dissolvant, qu'il faut se garder de confondre avec la stibine ] dévore le corps du vieux roi tandis qu'au second plan, on voit par projection, le roi ressusciter et surgir du feu. Cette première phase de la conjonction correspond aux racines de l'arbre de la gravure de Figulus Benedictum. Cette gravure semble avoir été inspirée par une belle série que présente Samuel Norton dans plusieurs ouvrages publiés en 1630 par Vigilantius de Monte Cubiti dans Dreyfaches Hermetisches Kleeblat - cf. bibliographie - où l'on trouve le Mercurius Redivivus et le Venus vitriolata. Il y a huit recueils dans cet ouvrage dont six sont illustrés. Une illustration, en particulier, va retenir notre attention parce qu'elle va dans la droite ligne de nos réflexions sur l'arbre, considéré en trois parties. Il se trouve que cette illustration figure dans le recueil intitulé Psychologie et Alchimie [op. cit.] p. 497 en tant que : fig. 214. Symbole de la transformation hermétique : l'homo philosophicus (homme philosophique) représenté comme le Mercurius.

IV. Mercurius Redivivus et AC.

Dans les Essais sur la Symbolique de l'Esprit, à propos de l'Esprit Mercure, Jung introduit en forme de conte son sentiment sur la matrice du Mercure fugitif - Mercurius fugitivus -. Il s'agit d'un conte où le fils d'un pauvre paysan, venant se reposer au pied d'un beau chêne, le plus grand de la forêt, entend une voix mystérieuse, provenant des racines de l'arbre. Il découvre alors une bouteille ou une sorte de flacon et commet l'erreur - qui eut pu lui être fatale - de desceller le flacon, hermétiquement clos jusque là. Mercure, sortant de son gîte, menace alors de s'emparer de l'âme du malheureux garçon... Celui-ci va user d'un subterfuge qui lui donnera le salut. Puis, ayant appris à domestiquer - à apprivoiser - cet Esprit récalcitrant : le jeune homme - l'Adolphus de l'Azoth - fait promettre à Mercure de lui faire cadeau d'un présent de choix comme prix de sa liberté. Aussitôt dit, aussitôt fait. L'Esprit offre un chiffon magique - nous dirions volontiers qu'il s'agit d'un phylactère semblable à ceux que l'on admire sur les caissons de la galerie du château de Dampierre-sur-Boutonne. Ce tissu a le pouvoir de métamorphoser le bois en argent [nous reviendrons sur cette allégorie]...


L'arbre est un chêne séculaire [sur le symbole du siècle, revoyez  Huginus à Barma] : il s'agit de l'un des arcanes majeurs de l'alchimie symbolique, c'est-à-dire de l'oratoire [ora et labora, cf. Cabala, etc. de Michelspacher et le Mutus Liber]. Il pourvoit, selon la tradition, aux cendres dont l'Artiste a besoin pour son feu secret. Son bois, quand il est passé au feu vulgaire, semble seul capable de fournir un puissant calorique. Son nom est vivier de cabale : druV ! En remontant jusqu'aux fables sur l'origine des hommes, on les trouve tirées du chêne ou du rocher ; il ne s'agit pas là de vains propos... Pour en revenir aux racines, elles ont un aspect menaçant : elles évoquent les pattes d'un animal fabuleux - quelque arachnide monstrueux - ou encore des cheveux. C'est là que réside la Force [voir Gardes du Corps de François II ; Tarot alchimique ; Gobineau de Montluisant] : mais est-elle Vertu, est-elle Vice ? Sa consubstantialité à la Terre provoque un entrelacs d'impressions contradictoires. On trouve dans le Traité du Sel de Michel Sendivogius ceci, qui nous éclairera :

« Notre Pierre est Sel, et notre Sel est une terre, et cette terre est vierge. S'arrêtant à peser profondément ces paroles, il lui sembla tout à coup que son esprit était fort éclairé, et il commençait à reconnaître que ses travaux précédents n'avaient point réussi selon son souhait, à cause que, jusqu'à présent, il avait manqué de ce Sel virginal, et qu'on ne saurait en aucune façon avoir ce Sel vierge sur la terre, ni sur sa superficie universelle, parce que tout le dessus de la terre est couvert d'herbes, de fleurs et de plantes, dont les racines, par leurs fibres, attireraient et suceraient le Sel vierge d'où elles prendraient leur croissance, et ainsi tout ce Sel serait privé de sa virginité et se trouverait comme imprégné. » [Sel, Dialogue]

C'est l'amendement de l'Esprit qui est évoqué [dans le sens où l'on dit qu'une terre est amendée : koprwsiV, action de fumer la terre où l'on voit la liaison avec l'étable, le fumier, mais aussi l'excrément, l'ordure, le cloaque]. L'idée est de soutirer le Sel de Vierge - i.e. le Lait de Vierge d'Artephius - par un artifice spécial. Et c'est là qu'intervient la racine [riza], capable d'opérer de subtiles transformations, basées sur le mélange de l'eau, de la terre par la fermentation d'éléments putrides. En un mot, la racine fait pur l'impur et elle amène l'occulte à la lumière : aussi faut-il voir dans ces racines du chêne une variation sur le thème de l'hydre de Lerne aux cinquante têtes [une figure du Livre d'Abraham Juif expose magnifiquement cette idée de la coexistence avec la Virgo paritura]. Au plan alchimique, le sens est clair : point de germination sans putréfaction préalable. On peut encore citer Nicolas Grosparmy :

« [...] Et jamais Nature ne cessera d'ouvrer et de faire croître le brin de bled, jusqu'à tant qu'il ait air et manière humide en son dit compost. Et en croissant icelui brin de bled par la volonté de Nature, mange et tire par sa queue, c'est à savoir par ses racines, l'humeur et la graisse qui est autour de lui, et s'en vit ledit grain jusqu à tant que verdure durera en lui ; et quand le brin a tant vécu, que le cercle de Nature est accompli, c'est à savoir depuis la corruption et nativité jusqu'à la fin de sa vie ; lors commence icelui brin à mourir et sécher ; ainsi est accompli le mouvement de Nature [...] » [Trésor des Trésors, adaptation de la Clavis Majoris Sapientiae d'Artephius]

Pour obtenir de Sel de virginité, cette substance dépurée qui doit conjoindre les extrémités de son vaisseau de nature - l'athanor - et les deux natures élémentaires [Soleil, Lune], l'Artiste doit donc « caver » et fouiller jusque sous le fondement des racines pour produire sa terre grasse : il trouvera par ce moyen l'eau vive de sel Nitre. Ainsi que l'annonce Jung [Essais sur la Symbolique de l'Esprit, op. cit. , p. 19], le secret se trouve non point dans la couronne [nous y reviendrons] que bien plutôt dans les racines de l'arbre :

« Traduit en termes psychologiques, cela signifierait que le Soi prend racine dans le corps (= la terre), et même dans ses éléments chimiques. [...] L'alchimie décrit les éléments (ses quatre éléments) comme radices (racines), en se référant aux rizwmata d'Empédocle, où elle entrevoit aussi les éléments constitutifs de son symbole capital et central, le lapis philosophorum, qui représente le but du processus d'individuation. » [op. cit., p. 20 et Psychologie et Alchimie, 2^ème partie]

Cette véritable « impression » de la psyché dans les rizwmata, on la découvre dans la belle gravure du Mercurius Redivivus : c'est le crapaud ou bufo rubea. [cf. Saturnus saturatus dissolutus, 5^ème partie du Mercurius Redivivus, p. 5 ; p. 14 - Alchymiae complementum, etc. voir supra]. Ce batracien tient une place de choix dans le bestiaire hermétique. Michel Maier l'évoque dans l'emblème V de l'Atalanta fugiens. Il n'apparaît qu'à l'Aurore de l'oeuvre, raison pour laquelle on l'appelle « animal crépusculaire. » Voici quelques notes, reprises de notre commentaire de ce V^ème emblème :

« Le crapaud présente tous les caractères du Soufre, de celui qui seul, peut transformer le Mercure commun en Mercure philosophique et qui peut assurer son animation. Lié à l'eau, à la terre, à l'humidité, on le dit invulnérable à la morsure du serpent [du Mercure] ; il exprime le concept de mort et de renouvellement : c'est une vérité hermétique. La phase de dissolution ou putréfaction n'est autre que la disparition [la mort] provisoire du Soufre qui renaît, tel le phénix, lors de la réincrudation. Selon une autre tradition, l'huile de crapaud pénètre la pierre : c'est dire que le Soufre peut pénétrer le Mercure, grâce à la fluidité de sa nature, qui est d'essence spirituelle. Il est remarquable d'observer que le crapaud, en plein accord avec la doctrine des alchimistes, aurait été en Occident un symbole royal et solaire, antérieurement à la fleur de lis ; c'est à ce titre qu'il figure sur l'étendard de Clovis. Le crapaud exprime bien l'image du Rebis allant au pays des morts : dans l'ancienne Egypte, le crapaud était associé aux morts et l'on en a découvert de momifiés dans les tombeaux. Le crapaud est, avec le serpent, l'attribut naturel du squelette au Moyen Âge [cf. Douze Clefs de Basile Valentin et la Philosophia reformata de Mylius, sur le squelette]. En Grèce, le crapaud [Jrinh] était le nom d'une courtisane qui était semblable à Aphrodite sortant des eaux [Ajrodith anaduomenh], ou début de la coagulation de l'eau mercurielle. [...] On pourrait ajouter quelques détails de cabale qui permettraient avec certitude de pouvoir lier le crapaud [jrunh] avec l'esprit [jronew] de façon à en faire une âme [jrhn] sensible. S'il en était besoin, nous ajouterions que le crapaud était anciennement dédié à Saturne et l'inverse de la grenouille dont il serait la face lunaire, infernale et ténébreuse, exprimant bien l'idée de la dissolution de la matière lors de la phase de putréfaction. C'est peut-être en Autriche qu'on a révélé la véritable nature de ce batracien : il ne faut pas faire de peine aux crapauds qui sautillent tranquillement car ce sont des âmes malheureuses ; on veut bien le croire... » [cf. notes 2 et 4]

Ce crapaud est congénère du YIN. Il porte les caractères spirituels qui le distinguent comme de la nature de l'Eau. Et pourtant, on en fait l'un des hiéroglyphes du Soufre [épithète bufo rubeus]. C'est un crapaud qui dévore la lune au moment des éclipses, à l'instar du lion qui, dans le Ros. Phil. dévore le Soleil : sous ce rapport, le crapaud est cousin de l'Aigle, ce dont Michel Maier, dans son Symbola Aureae mensae, n'a pas manqué, en cabaliste avisé, de s'assurer.


Cette 2^ème phase de la conjonction a fort à voir avec la sublimation, comme on peut le voir sur cette aquarelle du Ros. Phil. comme sur la figure XXXVII de l'AC. C'est l'époque où l'Âme change de lieu : ce mystère est souvent voilé par l'allégorie de l'enlèvement de Perséphone. Voici à cet égard que qu'écrit Pernety :

« Établi dans l?Enfer ou sa partie inférieure du vase, Pluton était comme méprisé des Déesses qui faisaient leur séjour avec Jupiter dans la partie supérieure. Il se trouva donc dans la nécessité d?enlever Proserpine de la manière que je l?expliquerai dans le Livre suivant. La situation du Royaume de ce Dieu fit feindre qu?il se précipita avec elle dans le fond d?un lac ; parce que cette terre, après s?être sublimée à la superficie de l?eau mercurielle, se précipite en effet au fond d?où elle était élevée, lorsqu?elle est parvenue à la couleur blanche désignée par le nom de Perséphone, de Proserpine. » [Fables Egyptiennes et Grecques, tome II, vi]

On voit que la blancheur est associée à la fille de Déméter ; à la fille de Cronos et Rhéa revient la nigredo [Melaina, la Noire ainsi nommée car elle s'était retirée au fond d'une caverne]. Les petits corbeaux, qu'on voit disparaissant, illustrent ce point de science, de même que l'âme qu'on voit émerger de la nuée. Platon a écrit que Perséphone « donne la nourriture comme une mère » et il s'agit, au vrai, du Lait de Vierge d'Artephius. Il y a donc lieu de voir dans Perséphone l'équivalent de l'éclipse de Soleil, la sublimation du Soufre [cf. la liaison entre la déesse et la grenade : en particulier dans plusieurs emblèmes commentés de l'Atalanta fugiens ; saint Grégoire-sur-Vièvre].

b)- le triangle de Soufre. Inscrit dans le cercle tripartite, le graveur a pris soin d'en faire déborder les angles sur le cercle intérieur, là où sont inscrits les trois éléments : AQUA - TERRA - IGNIS. Nous avons déjà parlé de ce problème conceptuel des quatre éléments dans l'idée alchimique, V à propos des tableaux que donne Chevreul. Le Mercure, on le rappelle, est un principe principiant formé d'eau et de feu ; la terre qui y est infusée est à l'image de Proserpine : elle seule a pouvoir de donner naissance à l'AIR de FEU dont nous parlions tout à l'heure. Déméter va rechercher sa fille par tous les moyens : elle ira notamment demander aide et asssitance à Kéléos [KeleoV], roi d'Eleusis. Déméter chercha à la retrouver en parcourant le monde pendant neuf jours et neuf nuits, un flambeau dans chaque main, sans manger ni boire ni se baigner ni se parer. Sous l'aspect d'une vieille femme, elle s'assit à Eleusis sur la « pierre sans joie. » C'est là que Baubô, la femme-vulve, la fit rire. Quelle n'est pas notre surprise, de voir en Baubô ou la Bubastis de l'Égypte ptolémaïque, cette mystérieuse apparition de la figure XIV dans laquelle nous avons pu, pour d'autres raisons, deviner une allégorie de l'origine du monde !... [cf. infra sur Baubô, femme de Dysaulès]. Ce n'est pas tout : KeleoV, roi d'Eleusis, est homonyme de keleoV, le pivert. C'est un oiseau sacré qui apporte le feu aux premiers hommes [par cabale, la Terre se métamorphose en Air de Feu que nous venons d'évoquer] ; le pivert était célèbre pour ses dons de divinisation et honoré comme oiseau prophète, ce qui le rapproche d'Hermès : il guidait les voyageurs sur les routes et apportait leur nourriture à Rémus et Romulus ; enfin, il était consacré à Mars. En alchimie, on peut donc le considérer comme l'un des symboles de la réincrudation [il creusait des trous sous les arbres et pour Jung, c'est la rentrée dans la mère - Virgo paritura - que figure cet oiseau secourable]. Cette digression sur Déméter et Baubô nous facilitera la compréhension du sens des autres arcanes du triangle. Nous passerons rapidement sur SATURNUS - CORPUS dont l'association ne pose aucun problème, en raison de la nigredo. De même, CORPUS - SPIRITUS - ANIMA forment les grands arcanes des alchimistes : SEL - MERCURE - SOUFRE. Dans le triangle, en haut, le Ciel est lié au Soleil et à l'élément masculin [COELIUM - SOL - MAS.] ; en bas, la Terre est liée à la Lune et à l'élément féminin [TERRA - LUNA - FOEMINA] : voilà qui mérite une explication complémentaire : le triangle combine le FEU [exprimé sous forme ésotérique par l'hiéroglyphe consacré], la TERRE et le CIEL [exprimés sous forme exotérique]. Le rébus spirituel est aisé à reconstituer : il s'agit de la Tabula Smaragdina, formulée par arcanes. Que dire d'autre sur ce triangle ? Il est équilatéral, ce qui a le sens de divinité et d'harmonie : il annonce la Terre que symbolise le carré central [profitons-en pour noter d'ailleurs ce qui semble être une incorrection en termes de cabale de l'emblème XXI de l'Atalanta fugiens : Johann Theodor de Bry n'aurait pas dû inclure un cercle dans le carré inscrit dans le triangle où figure le couple alchimique : il y a redondance.]. Jung ajoute :

« Dans la quatrième parabole (Aurora, I, début du chap. IX) un parallèle est également tiré avec la Trinité [...] : " ... comme est le Père, ainsi est le fils et ainsi le Saint-Esprit, et ces trois sont un : corps, esprit et âme ; car toute perfection repose sur la triade, c'est-à-dire sur la mesure, le nombre et le poids." » [Psychologie et Alchimie, p. 495]

Le Mystère de la Sainte-Trinité est un autre ouvrage où l'iconographie, admirable, vient étayer le texte : c'est l'un des premiers grands traités en langue allemande, et en même temps le plus représentatif de l'alchimie du Moyen Âge [Wilhelm Ganzenmüller, Das Buch der heiligen Dreifaltigkeit. Eine deutsches Alchimie aus dem Anfang des 15. Jahrhunderts, Beitrag zur Geschichte der Technologie und der Alchemie, Weinheim, 1956, p. 231-272, cité in Alchimie, Histoire, Technologie, Pratique, Belfond, 1972]. Nous en parlerons peut-être un jour... Pour terminer avec le triangle, il constitue donc le symbole du Sulphur dont les trois maîtres sont Jupiter Ammon, Lune mercurielle  et Soleil. On peut encore y voir un ensemble comportant un trône [puissance, symbolisant le sel de liaison = Ammon, Jupiter ], un livre [l'intelligence, c'est-à-dire l'esprit = Lune mercurielle] et enfin, une colombe [le sulphur en forme de sanctus spiritus qui n'a aucun rapport avec l'intelligence mais se rapproche de l'âme sublimée =  ]. Enfin, on attirera l'attention du lecteur sur les trois tours de la planche XIV du Mutus Liber : elles expriment une vieille coutume qui consisitait, quand on hésitait sur une route à choisir, à faire trois tours sur soi-même et à adopter au 3^ème tour la direction vers laquelle le visage était orienté : il s'agit là, on en conviendra, d'une pratique absolument irrationnelle. La Kabbale hébraïque se montre pour une fois d'accord avec la cabale hermétique : elle assigne le principe agissant, cause ou sujet de l'action à l'esprit [qui est actif, ce qu'il faut relever puisque Jung, par exemple, affirme que le   est un élément passif ; c'est manifestement une erreur puisqu'il sert de médiateur entre Sol et Luna] ; l'action de ce sujet est son verbe [il correspond à l'âme, c'est-à-dire au Sulphur : il est passif par rapport au sujet en ce qu'il est guidé par le psychopompe mais actif par rapport à l'objet]. Enfin, l'objet de l'action [la Grande coction], avec son effet attendu : l'escarboucle des Sages [l'objet correspond bien sûr au corps qui est passif et sert de prison au rayon igné solaire que constitue le verbe].


c)- le carré de Sel. Hermès trône en majesté, avec de part et d'autre : AER - IGNIS : l'Air Inflammable que les chimistes modernes ont traduit par hydrogène. Bien sûr, le feu secret des alchimistes n'est pas l'Air du Feu de Stahl. Néanmoins, on ne peut pas, non plus, affirmer que la materia prima ne contienne point l'élément le plus simple de l'univers ! En bas de l'emblème, les deux autres éléments : AQUA - TERRA. Cette association ne paraît pas évidente a priori ; si l'on y réfléchit, elle s'inscrit en toute logique dans le projet du Mercurius Redivivus. Que recouvre la monade { - } ? De la viscosité dont la forme naturelle est la lave [cf. l'emblème XXXVII de l'Atalanta où l'on devine les champs phlégréens, derrière le Lion Vert, avec en arrière plan, le Vésuve] et qui débouche sur la fixation [i.e. la 2^ème sublimation qui est celle de l'Esprit]. Jung écrit :

« La sixième parabole (Aurora, I, chap. XI) dit : " Il est écrit dans la Turba : la terre porte tout parce qu'elle est lourde ; elle est le fondement de tout le firmament parce qu'elle apparut ferme lors de la séparation des éléments. » [op. cit., p. 496]

C'est cette terre qui apparaît comme la terrasse de vie du Yi-King, comme la Délos où Latone trouve le salut qui lui permet d'échapper à l'emprise de Seth-Python. Ce n'est pas sans raison que Platon considérait le carré comme étant un en soi absolument beau ; contrairement au cercle, lorsqu'on inscrit une croix dans un carré, on obtient 4 autres carrés, puis, 16, 64, etc. selon une progression géométrique d'ordre 4ⁿ où n est le nombre de ?. On est conduit à admettre que le carré possède une structure fractale. Pour le cercle, la progression  obéit à 4⁽¹⁺ⁿ⁾.  Idem pour le triangle (équilatéral). Dans le cas du carré, le centre n'apparaît donc que comme un cas particulier puisqu'il suffit de démultiplier les carrés inscrits dans le premier pour que ce centre disparaisse. Il réapparaît en revanche, si l'on inscrit un cercle, préalablement à ce que nous avons dit. C'est dans cette vision que l'on a fait du nombre quatre la perfection divine puisqu'il rejoint la conception du EN TO PAN de la Chrysopée. Cela nous amène tout naturellement au concept de quaternaire : on y voit d'habitude la progression arithmétique des quatre premiers nombres ayant l'unité comme premier terme et comme raison : 1.2.3.4. Mais il nous semble que cette conception, sous l'angle hermétique, est trompeuse. Les alchimistes, au cours du développement de leur androgyne, rencontrent un moment de l'oeuvre où se manifeste ce qu'ils nomment la multiplication [ou l'accroissement]. La planche XIII du Mutus Liber décrit fort bien ce processus et il s'agit d'une progression géométrique qui nous amène à reconsidérer le quaternaire sous l'angle du ternaire : 1.2.3 = 4³ = 64 dont la somme est 10, renvoyant à la Décade, symbole de la perfection [dans cette opération, il faut avoir à l'esprit que le cercle o : 1 inscrit la croix ? : 2. Le 3^ème élément ne peut être que le triangle D : 3. De là, le carré.]. La Terre ou carré annonce la conjonction radicale, terme de la 2^ème phase, marquée par l'incarnation des principes célestes ; aussi peut-on voir une sorte d'Athena salpinx [salpigx, épithète d'Athéna à Argos] dans l'oiseau à tête rouge que présente le folio 105r du Ros. Phil., que l'on retrouve, à l'identique, dans la figure II de l'AC. On remarquera que l'oiseau, une chouette selon toute apparence, est juchée sur une colline, autre signe de la conjonction. C'est l'oiseau consacré à la lumière, désigné comme « celle qui resplendit ». La chouette annonce par son buccin la naissance prochaine du phénix ; Ovide rapporte que la potion préparée par Médée comportait des ailes de chouette : ayant bu ce breuvage, le vieil Aeson rajeunit de quarante ans [cf. aussi Pélops, appelé deux fois pubère : remarquez le rapport entre le 1^er et le 2^ème Adam, rapporté à la forme du Mercure, cf. Atalanta XLIV ; Fontenay ; humide radical métallique à propos de Pélias ; Introïtus IV -] : n'y a-t-il pas là un parallèle évident avec les vertus tant vantées par les alchimistes sur le lapis considéré comme alexipharmacon ? Nous sommes ici à la croisée des chemins où le mythe rejoint l'Art sacré. Pélops [Peloy] est fils de Tantale, fils de Zeus et de la nymphe Plouto [Ploutw, Océanide, compagne de Coré ; observons d'ailleurs le petit trait de cabale entre Ploutw et ploutoV qui désigne les richesses du coeur ou de l'âme, à comparer avec Plouton, dieu des Enfers mais aussi PloutoV, dispensateur des richesses : il y a là un jeu de scintillement qui n'aura pas échappé au disciple d'Hermès]. Tantale est ce roi de Phrygie qui servit à Zeus son propre fils, Pélops : le crime fut éventé par le roi de l'Olympe, Pélops ressuscité par Hermès et sa peine est connue de tout le monde : le supplice de Tantale ! Cette fable en dit long sur notre sujet, qui est l'incarnation de l'âme ou plutôt sa résurgence. En ce sens, Pélops symbolise la matière de l'oeuvre, d'abord soumise au creuset puis renaissant de ses cendres et subissant, au cours de son parcours aux Enfers, mille métamorphoses comme paraît l'indiquer l'aquarelle suivante, où l'on peut voir une variante de la figure II :


Un peu moins dramatique que la grande figure II, celle du Ros. Phil. est plus « lisible ». Le personnage a toujours un masque luciférien : l'un de ses pieds est un sabot, l'autre une sorte de palme. Dans cette variation, il a abandonné le violon et joue du buccin ; le violon toutefois est toujours présent, sous la forme du signe du Cancer qui annonce la permanence mercurielle. Du bras gauche, il porte une flèche - celle du Sagittaire - et aussi une faux - celle de Cronos. Une queue de poisson termine d'en faire un zodiaque incarné. Quant au petit oiseau noir, il rappelle en tout point celui que l'on aperçoit à la figure VI, le même encore que l'on voit dans la figure XI du Splendor Solis, là où le Roi va au bain [l'oiseau est blanc ou noir selon les versions ; précisément, ici, nous avons à la fois le corbeau et la colombe et l'on connaît les rapports entre l'AC et le Splendor Solis, alias Toyson d'Or de Salomon Trismosin, pseudo]. On distingue encore un cynocéphale à droite et le couple alchimique, en arrière plan tel qu'il est représenté dans la version classique du Ros. Phil. Cette chimère est juchée sur un globe, sorte d'imago mundi et derrière, on devine un crâne. On peut trouver un rapport entre Pélias et Pélops : Médée, cf. supra, incita les filles de Pélias à couper leur père en morceaux et à le faire bouillir sous le prétexte de le rendre immortel [mythe récurrent depuis Osiris]. Là encore, la figure X du Splendor Solis montre une scène tout à fait superposable. Ce démembrement est requis pour la purification par laquelle va s'opérer le rajeunissement et la réincrudation [Aureum Vellus Rorschach 1599, p. 185 et 187]. Le texte de la Turba se poursuit ainsi :

« Quand donc cet être corruptible aura revêtu l'incorruptibilité et que cet être mortel aura revêtu l'immortalité, alors s'accomplira la parole de l'Écriture : la mort a été engloutie dans la victoire. où est-elle, ô mort, ta victoire ? [...] »

On croirait se trouver en face du Sermon sur la Mort de Bossuet... Nous voilà dans ce « sombre passage » évoqué dans le texte du Yi-King, cf. supra. La nature d'un composé ne se dévoile jamais mieux que dans la dissolution de ses parties, dit Bossuet, et nous tenons, avec l'aquarelle du Ros. Phil. comme une sorte « d'écorché » du Compost philosophal : ces matières sont disposées à la génération, conçue sous l'angle de la sublimation, qu'imprime le cercle, qu'exprime le triangle et que résout le carré en extrayant, pour ainsi dire, la racine chthnonienne en vue de la métamorphoser en pur cristal et rendre le diaphane transparent. Dans l'Arbre Philosophique, l'un des chapitres les plus importants  des Racines de la Conscience [Buchet-Chastel, 1971], Jung a exprimé en somme, le contraire du processus d'individuation tel qu'il est exposé par les alchimistes :

« [...] il décrit, sous la forme d'une projection cosmique, la séparation de l'anima féminine d'avec un conscient masculin orienté vers le domaine spirituel et tendant à l'absolutisme [...] Ce développement et cette différenciation de la conscience ont trouvé  leur expression littéraire dans les Métamorphoses d'Apulée et en particulier dans le conte Amour et Psyché [...] » [p. 442-443]

Il n'entre pas dans nos vues de livrer une exégèse sur ce conte [cf. Atalanta XLV] ; néanmoins, plusieurs points sont là encore à noter, allant dans le droit fil de nos réflexions sur les transformations que subit la materia prima dans le vase de nature. Dans les Métamorphoses, Apulée raconte que Psyché était la plus ravissante des trois filles d'un roi [on peut voir une ressemblance avec la légende qui fut à l'origine de la guerre de Troie, cf. Atalanta et Pernety, Fables Égyptiennes et Grecques, t. II. D'ailleurs l'une des versions de l'AC présente une aquarelle où l'on voit Paris, Aphrodite, Athéna et Héra. Dans son Psychologie et Alchimie, Jung fait référence à cette version sous le titre De Alchimia].


Vénus en conçut du ressentiment et dépécha son fils, Cupidon, afin qu'il inspire à Psyché de l'amour pour le plus méprisable, le plus abject et le plus laid des hommes. La légende veut que Cupidon n'ait point décoché sa flèche : il fut subjugué - à l'instar des effets produits par Orphée jouant de sa lyre - par la belle Psyché ; celle-ci connaîtra les avatars de la prima materia : on l'habille de noir et, au sommet d'une colline, elle est promise à l'union avec un sombre serpent hideux qui prend les traits de Seth - Python. Mais Zéphyre qui veille [Zéphyre et Eros sont congénères en bien des points] souffle sur l'Aquilon - cf. l'une des aquarelles du Livre d'Abraham Juif - et la nymphe se trouve transportée dans une île qui ressemble à s'y méprendre à celle que décrit Cosmopolite dans sa Nouvelle Lumière Chymique ou encore à celle de Bernard Le Trévisan dans le Songe Verd. Psyché est alors menée dans une sorte de palais d'or, incrusté de pierreries où l'on devine le « château doré » mentionné dans le Yi-King, cf. supra. Les alchimistes parlent dans leur jargon secret du Palais fermé du Roy, clos par une porte magique, qui fait l'objet d'une analyse de Fulcanelli, cf. Gobineau et dont Michel Maier parle aussi dans l'emblème XXVII [dont nous avons illustré le commentaire avec des gravures du Vinaigre des Sages de Goossen Van Vreeswijk, 1675] de l'Atalanta fugiens. C'est donc dans ce palais clos que Psyché va s'unir avec un amant qui n'est autre que... Cupidon ! Cupidon qui lui a interdit d'ouvrir les yeux ; bien sûr, Psyché enfreindra l'interdiction et condamnera le fils de Vénus à disparaître [reprise du mythe, célébré par Monteverdi, d'Orfeo et Euridyce]. Psyché, désespérée, s'en va voir Vénus qui lui impose des travaux bas et dégradants : il y est question de points de science que nous ne pouvons, hélas, détailler ici : laine d'or de mouton, eau du Styx qu'elle parvient à puiser grâce à un aigle ; elle réussit encore à apprivoiser Cerbère et parvient jusqu'au centre du labyrinthe d'Hadès, c'est-à-dire jusqu'au trône de Coré [équivalent du labyrinthe de Salomon, cf. Gardes du Corps]. Revenue du royaume des Ombres, elle commet l'erreur d'ouvrir une boîte que lui avait remise Coré [comparez avec la boîte de Pandore] qui la plonge dans un profond sommeil [sublimation]. De son côté, Cupidon, lui aussi enfermé, s'échappe et rejoint la belle au bois dormant qu'il éveille d'une piqûre : c'est la conjonction des principes qui est réalisée. La leçon que l'on peut tirer de ce conte est la suivante et elle trouve sa place dans ce commentaire sur l'AC : Psyché est semblable à la fleur épanouie sur laquelle souffle Zéphyre et dont il dissipe la toison d'or [le pollen où l'on peut voir une allégorie de la semence d'Ouranos quand Saturne eut porté une main sacrilège sur son père, cf. humide radical]. On peut l'identifier à la fleur de nitre, partie mercurielle de la materia prima, et il faut noter que Psyché joue aussi le rôle de l'Âme, c'est-à-dire du sulphur, d'abord impur et souillé, puis dépuré lors de son « réveil », aurore de l'oeuvre : Auro hora si l'on veut bien. Cupidon ne joue là que le rôle d'un catalyseur et c'est Vénus qui fait tourner la roue. , Lucifer, étoile du matin, par le sulphur, se transforme le soir en stibine [Gaïa hermétique], en Hesperos  où il faut, sans doute, voir l'aurore réelle de l'oeuvre, proprement crépusculaire. La figure de Cupidon est développée par Jung dans ses Essais sur la Symbolique de l'esprit :

« En tant que Cupidon et Cyllenius, [le Mercure] est un séducteur qui pousse au développement dans l'univers des sens ; il est la benedicta viriditas et le multiflores du printemps juvénile (...] C'est un Hermès Chthonios, et un Eros en même temps, duquel naît cependant au terme de sa course à travers le monde le lumen superans omnia lumina, la lux moderna, car le lapis n'est rien d'autre que la figure de la lumière cachée dans la matière. » [op. cit., p. 68]

Cet Hermès Chthnios est inscrit dans le carré central du Mercurius Redivivus : c'est l'Hermès tetracephalus ce dont attestent les noms des Éléments dans ce carré, entourant l'Hermès. Ce Tetraktys représente comme une épiphanie du Tétramorphe comme nous l'avons noté ailleurs [cf. Hôtel Lallemant à Bourges, Tarot alchimique]. Du reste, Fulcanelli, dans le Mystère des Cathédrales, termine l'ouvrage en posant en dressant en rébus l'image de frontispice du Sphinx d'Egypte : SAVOIR [SPIRITUS ] - VOULOIR [LEO VIRIDIS ] - OSER [AQUILA ] - SE TAIRE [TAURUS ].


Il est temps de passer à la dernière partie de notre arbre, au faîte, qui arbore deux fleurs, la 3^ème couronne de perfection et porte la . Rien sans doute ne peut mieux illustrer la coagulation du Mercurius que l'action imprimée par Borée [Aquilon]. C'est de là que naît le lapis, dans une lueur crépusculaire, quand les sept boeufs de labour ont terminé leur ouvrage. C'est ici que le vent solaire imprime à l'Air la pollinisation des particules que la magnésie imprime en cette partie de l'imago mundi. Aussi ne faut-il pas mépriser l'opinion vulgaire qui attribue l'aurore boréale aux vapeurs et exhalaisons terrestres [il est entendu que nos propos doivent être entendus cum grano sali]. Quelque ténues, quelque subtiles que soient, en cette prodigieuse hauteur, les parties grasses, sulfureuses et inflammables du , c'est bien dans la stibine qu'il faut aller chercher, au crépuscule vespéral, la matière du lapis. C'est dans la même optique que Monte Snyders voyait, dans les comètes [cf. la Métamorphose des planètes] des exhalaisons terrestres, subtiles et lumineuses dont on s'est fait l'écho dans l'humide radical. Au reste, si l'on reprend l'étymologie de Météore [Ouranion], son origine hermétique ne fait aucun doute et l'astronomie moderne semble même assurer que la vie viendrait, pour partie, des produits cométaires. Suivant l'illustre Van Helmont, l'archée céleste, par son seul pouvoir, tire tous les corps de l'eau du Styx [cf. Psyché et Amour] : principal fleuve de l'Hadès - le Mercurius senex des alchimistes - il ceint de ses méandres le royaume des Enfers, à l'instar du serpent qu'on voit représenté sur la figure du folio 42r. Styx, initialement est une nymphe [Psyché en forme de Virgo paritura] qui, unie à Pallas [sulphur] lui donne quatre enfants [Tetractys] : ZhloV [l'ardeur = TAURUS ], Nikh [épithète d'Athéna : il faut y voir l'AIR allié à la lumière, c'est-à-dire l'ÂME  ou SULPHUR sublimé = AQUILA , cf. aussi section sur Chevreul, critique de Niépce], Bia [la Force = LEO ] et enfin KratoV [puissance = SPIRITUS  au sens du Mercurius, grand ordonnateur]. Quand Zeus entra en lutte contre les Géants [précipités dans le Tartare], les enfants de Styx, qui s'étaient ralliés à son côté, furent récompensés : ils demeurèrent perpétuellement auprès de lui pour l'assister. Quand un dieu s'apprêtait à jurer par Styx, Iris [le signe de la conjonction, par les couleurs du paon, cf. figure XV] allait chercher une coupe pleine de l'eau pontique du fleuve de l'Hadès. En cas de parjure, malheur au menteur ! Condamné à ne plus s'abreuver au nectar et à goûter à l'ambroisie d'une part ; d'autre part chassé du cercle divin pour neuf ans. Il vient de là que Styx [stux : froid, glacial] fut surnommée le « grand serment des Dieux » ou encore le « fleuve terrible du serment ». Ne peut-on y voir le tronc de notre chêne qui se déroule depuis le centre de la Terre [Hadès] jusqu'au delà du firmament [Zeus] ? L'archée, disions-nous, peut donc soutirer les corps résolus en cendres de l'eau mercurielle pour autant que le ferment existe [Chevreul a parlé de ce ferment dans ces études alchimiques sur Artephius et Cambriel]. Ce ferment est le moyen ou artifice secret qui permet la réincrudation du Soufre : il attire l'esprit générateur de l'archée et constitue l'aura vitalis. Il crée les corps organisés [i.e. cristallisés] à son image, par adaptation : on retrouve l'idée de la Table d'Émeraude. Ce ferment est une partie du sulphur, matière composite dont Fulcanelli a bien vu, dans les DM, qu'une partie en était blanche, l'autre noire, l'autopsie de la pièce révélant que le Caput en était violet [ion - ioV]. Il est aussi le véritable fondement de l'augmentation - que les textes appellent la multiplication - du corps créé de novo, qui entre alors pour la deuxième fois en fermentation, ce qui explique la redondance apparente des gravures du Ros. Phil. [le spiritus gagne deux fois le ciel, cf. AC, figure XXXVII]. L'archée agit sur le ferment à la manière d'un aura seminalis ; Van Helmont admettait dans ce ferment une susbtance qu'à l'exemple de Paracelse, il nomme Pessas et il appelle Bur le ferment métallique. Borée joue dans la Grande Coction une grande importance au moment où l'Artiste juge à propos de diminuer la température de son fourneau, en sorte que son eau permanente se coagule de proche en proche, et de façon insidieuse. C'est la condition sine qua non pour que l'Aurore apparaisse ; aussi bien nous faut-il une matière terrestre ou aérienne capable de darder, en dépit de la ténuité de ses parties, une lumière aussi vive ou plus vive même que les Météores communs [tonnerre, feux-folets, Iris, parhélies, etc. qui ne sont en somme que de pâles reflets du Soleil des Sages et qui relèvent de la spagyrie spirituelle]. C'est d'une source active dont nous avons besoin, qui réclame la collaboration des éléments que nous avons énumérés quand nous avons examiné la bulle germinale du Mercurius Redivivus. Mais ici, nous recherchons le « royaume de la joie suprême », qu'on trouve stylisé dans cette figure, tirée d'un traité de Lacinius.


V. Mysterium Conjunctionis et AC.

La conjonction est l'image éidétique constamment évoquée par les alchimistes ; selon l'Aurora philosophorum, les Adeptes, par des purifications, ramènent les corps impurs à une subtilité complète en sorte de les métamorphoser en corps célestes, d'où les allusions si fréquentes à l'astronomie, considérée comme agriculture céleste. De cette transformation résulte que le monde se trouve ramené à l'unité, produit du mariage des propriétés et forces célestes avec les corps sublunaires, mariage évidemment comparable à celui de l'homme et de la femme :

« Or cette semence, c'est le mercure, non pas le mercure ordinaire, mais le mercure des philosophes qui, par la naturelle conjonction des deux corps, le soleil et la lune, saisit en lui dans l'union les deux natures. » [Aurora philosophorum, chapitre XVI]

Cette union donne naissance au second Adam comme nous l'avons signalé : c'est lui qui possède cete teinture [le Soufre rouge ou rayon igné solaire] dont les Patriarches faisaient usage avant le déluge pour reculer le terme de leur existence selon ce qu'en dit Paracelse au livre VIII de ses Archidoxes [p. 808, cité in K. Sprengel, Histoire de la Médecine, tome III, p. 304, Vie et opinion de Paracelse]. Gerhard Dorn [Philosophia magna, ed. Dorn, p. 176] a fait voir que ces transformations subtiles passant par le phénomène de la sublimation ne pouvaient être intégrées de façon raisonnable [compris dans l'esprit du système] que si l'on faisait l'hypothèse que ces substances spirituelles - situées entre le Yin et le Yang - se trouvent dans les quatre Eléments où elles sont représentées par une nature particulière [expression projetée de notre psyché] dans laquelle on retrouve la notion d'archée [à entendre comme natura sui generis] de Van Helmont. Ainsi dans l'Air, on appelle ces natures Sylvains ; Nymphes dans l'Eau ; Gnomes ou Pygmées sur la Terre [sans oublier les lutins que signale Jung, in Visions de Zosime, p. 182, se référant à Agricola : De Animantibus Subterraneis, 1549 et à Kircher : Mundus Subterraneus, 1678, Livre VIII, chap. iv], et Salamandres dans le Feu. Seuls les Sylvains se rapprochent le plus de nous puisqu'ils vivent dans l'air [cf. gaz sylvestre]. De ces considérations résulte la distinction entre l'âme et l'esprit, que nous retrouvons depuis les plus anciens théosophes jusqu'aux R+C du XVII^e siècle. Thurneysser, dans son Harn-Probe [in-fol. 1571, prokatalhjiV] donne le petit tableau suivant qui explique le sens différent que certains Adeptes ont donné à l'Âme et à l'Esprit dans leurs écrits ou dans les emblèmes :

ÂME	ESPRIT	CORPS
MERCURE	SOUFRE	SEL
EAU	AIR	TERRE

Il est évident, pour des raisons liées à la cabale hermétique élémentaire, que ce schéma n'est pas satisfaisant. Et cela ne laisse pas de rappeler le problème d'une attribution de genre à l'Animus et à l'Anima, qu'évoque Jung dans son Commentaire au Mystère de la Fleur d'Or. Par là, on est ramené à la question fondamentale de la Trinité sur laquelle Jung n'a cessé de se pencher pour y revenir, au soir de sa vie, en 1957, dans Ma Vie, quand il écrit :

« L'idée naquit en moi que l'Éros et que l'instinct de puissance étaient comme des frères ennemis, fils d'un seul père [...] l'Éros comme un patiens, comme une force qu'on subit passivement, l'instinct de puissance comme un agens, comme une force active et vice versa. » [C.G. Jung, Ma Vie, Gallimard, 1966, p. 180]

Les alchimistes nous apprennent que l'androgyne naît de la pénétration de la Terre par le Ciel, de l'union du ferment [arch ou zumh mais le sens est différent pour les deux acceptions] et du sulphur, qu'on dit être ausi celle de l'eau et du feu. La médiation particulière à ce processus de parturition ne peut se comprendre que si l'on fait l'hypothèse d'échanges énergétiques entre le patiens et l'agens : PATIENS  <---> AGENS. Fulcanelli, dans le Mystère des Cathédrales, a plusieurs fois attiré l'attention sur ce point quand il avertit l'étudiant que Soufre et Mercure ne constituent en fait que la même substance, envisagée sous deux formes différentes selon l'état de la matière et le degré de calorique qui lui est imposé. Il en parle d'ailleurs comme de la fleur ou de l'étoile qui se présente à l'Artiste à sept reprises [cf. supra, Pretiosa Margarita]. Le patient [patiens] se comporte comme le Mercurius dans un premier temps, c'est-à-dire comme agent de dissolution - posant d'ailleurs la problèmatique du concept de SEL en ce moment de l'oeuvre :

ce qui doit se lire : NITRUM [ALMH] + SAL [ALV] = ROBIGO [IOV]. Le terme robigo introduit un trait de cabale, puisque l'on lui trouve comme autre acception « envieux » ce qui est tout un programme pour le disciple d'Hermès... Ainsi, le « sel nitre » des Sages procure, avons-nous dit, dans un premier temps, ce venin dont tous les textes parlent. À son tour, l'agent [agens] devient patient dans le sein du Mercure à ce stade de robigo ou d'aerugo ; le point fondamental à noter qui établit une liaison analogique entre la conception jungienne de l'alchimie et la proto-chimie a trait à la notion d'oxyde, que les anciens chimistes appelaient chaux métallique. L'aerugo, ainsi, est de la chaux de cuivre : la cabale permet par assonance d'associer les mots aer et aes, faisant comprendre à quoi correspond la sublimation [aer : . Rappelons en l'occurrence que l'hiéroglyphe de l'AIR est construit à partir du triangle de FEU et de la barre horizontale du triangle d'EAU qui y est incluse. De là, une ligne horizontale, résidu d'EAU : AER = IGNIS + AES USTUM. Lemery, dans sa table des principaux caractères chymiques, donne « ? » pour le cuivre brûlé (ioV)  naturellement, il ne faut point y voir du cuivre mais du laiton, si l'on nous entend bien. L'AIR ne peut être que le signe de la conception de l'androgyne et c'est en toute logique que nous le retrouvons dans cette aquarelle du Ros. Phil.] : elle succède à la dissolution et prélude à la conjonction ; ajoutons que les trois processus sont dépendants et qu'on ne saurait les isoler, aussi bien pour des raisons liées à l'hermétisme qu'à la thermodynamique classique. Nous voyons là s'échafauder l'entrelacs habituel propre à la phénoménologie alchimique.


Le point d'équilibre est atteint au stade où les alchimistes parlent de leur eau permanente. Il s'agit de la phase la plus longue de l'opération dite de la « Grande Coction » où l'androgyne va se transformer peu à peu en lapis. « Jeu d'enfant », « travail de femme », telles sont les expressions singulières que les Adeptes ont consacrées à cette partie. Il faut reprendre la planche XIV  du Mutus Liber donnant toutes les explications nécessaires sur le travail de la fileuse mais il reste difficile d'expliquer rationnellement ce qui se passe : des mouvements de convection dans la masse, des échanges incessants entre des matières passant d'un état fondu à un état cristallisé. Mais tel n'est pas notre propos dans cette section où nous désirons privilégier l'oratoire au laboratoire [cf. compendium, Mercure, labo 1, 2, 3]. Si nous reprenons les Visions de Zosime de Jung, voici ce que nous lisons :

« [...] l'aqua permanens ... dissout les corps en les (quatre) éléments. L'eau divine a, d'une façon générale, une vertu de transformation. Elle change, par une ablution merveilleuse, la nigredo en albedo ( la noirceur en blancheur) ; elle vivifie ce qui est mort, ressuscite les morts et possède en conséquence la vertu de l'eau baptismale dans le rituel de l'Eglise chrétienne. » [Racines de la Conscience, op. cit., p. 148]

Cette eau de roche contient l'humide radical tant de fois évoqué dans nos pages : c'est cette racine métallique résultant de l'ouverture du métal, qui en constitue la chaux et la chair future de la pierre dont les os seront constitués du Sel. Lambsprinck a parfaitement mis en scène cette allégorie dans son De Lapide Philosophorum, sur un emblème représentant deux poissons, sur lesquels s'est penché Jung dans Aion [The Fish in Alchemy, pp. 126-154 de la traduction anglaise]. La relation au fonts baptismal est une autre permanence de la symbolique qui rattache l'alchimie à la pensée scholastique, via Thomas d'Aquin en dépit du fait que le texte attaché à l'AC ne soit point de lui... Quoi qu'il en soit, comme on l'a dit dans la section sur Jean le Baptiste, il permet de donner un sens alchimique au baptème par la médiation de la colombe et du Jourdain : Jean le Précurseur doit être associé au premier Adam, équivalent du Mercurius senex ; le Christ correspond au second Adam. Cette interprétation, toutefois, ne laisse pas de soulever de nombreux problèmes au premier rang desquels figure la chronologie, sauf à considérer que le baptême du Christ représente un pré écho de la Passion car c'est la seule manière que l'on ait, dans la symbolique chrétienne, de rattacher la matière à son passage au creuset [crux : ?]. Remarquez que cet argument n'est pas absolument décisif dans la mesure où il y a deux sublimations dans l'oeuvre, selon ce qu'en dit le Ros. Phil. ce qui rejoint cette inter action patiens <--> agens signalée supra. La première sublimation est celle de l'Âme [anima : ] qui rejoint l'Esprit dans un but de dépuration ; la deuxième sublimation est celle de l'Esprit [animus : ]. En l'absence de cette sublimation, l'incarnation de l'Âme serait impossible, c'est-à-dire la réincrudation. Ce paradoxe, qui n'est qu'apparent, de l'association de l'Âme à l'AER et de l'Esprit à TERRA explique peut-être les contradictions que nous avons relevées dans l'introduction de Jung [Commentaire au mystère de la fleur d'or]. Du reste, le commentaire du Ros. Phil. semble bien ne pas laisser de doute :

« Icy la vie de la Lune vient à sa fin - L'esprit remonte en haut hâtivement. » [traduction d'une main française à la version allemande du Ros. Phil. disponible sur le site Cisne. Catálogo de la Biblioteca digital Dioscórides. Búsqueda]

Notons que la personnification de l'esprit n'apparaît pas sur la version présentée dans la figure suivante alors que le mot FIXATIO y est présent [cf. version de l'image correspondante du De Alchimia Opuscula qui renferme en 2^ème partie le Ros. Phil.]. À la place, c'est un phylactère muet qui a été disposé.



« La vie de la Lune vient à sa fin » exprime la volatilisation progressive du Mercure. Ces deux folios 22r et 36r  illustrent fort bien le caractère complémentaire de l'allégorie représentée sur cette aquarelle de l'AC, figure XXXVII. Dans cette figure, on voit représenté un soldat armé d'un glaive : c'est le symbole de la séparation radicale entre et . Pour comprendre en quoi le glaive de feu intervient en cette époque de l'oeuvre, il nous faut revenir au thème, décidément récurrent, de l'étoile et de la fleur. Considérons la digamma de Salomon, encore appelée hexagramme : il s'agit de l'entrelacs, bien connu, des idéogrammes et [Eau et Feu]. On peut encore le voir sous cette forme . Dans ce dernier cas, le sceau est assimilable à l'étoile [asthr] tandis que dans le premier, on le voit sous l'aspect de la fleur [anqoV] : selon la superposition des deux images du Feu et de l'Eau, nous verrons donc l'image complémentaire résultante, ce qui explique l'allusion de Fulcanelli, signalée supra. Le cas intermédiaire  a été illustré par Hadrien Mynsicht dans son Aureum Seculum Redivivum où l'hiéroglyphe de l'Eau est placé devant celui du Feu [dans le Splendor Lucis de Sonnenfels datant de 1747, c'est l'inverse qui se produit] : est-ce là pour nous indiquer que le lapis résulte d'un Mixte d'où participent l'Eau et un résidu du Feu ? Il s'agit d'un cas spécial d'illusion spirituelle appliquée à l'Eau Divine [udwr qeion] de Zosime. De ce combat de l'Eau et du Feu, la Justice tranche : c'est le glaive. Jung nous en parle dans le Symbole de la Transsubstantation :

« Le meurtre par le glaive est un thème qui revient souvent ... " L'oeuf philosophique " est ouvert à l'aide de l'épée et le " roi " est transpercé pareillement. C'est également par l'épée qu'est mis en pièces le dragon, ou le " corpus " qui était représenté comme le corps d'un homme auquel on a tranché les membres et la tête. » [Racines de la Conscience, op. cit., p. 250]

Dans son ouvrage, Jung ne donne de référence que pour le dernier cas, le « corpus » qui renvoie à l'une des figures du Splendor Solis [Aureum Vellus, 1598]. Il est aisé de retrouver les autres occurrences : l'oeuf philosophique est celui de l'emblème VIII de l'Atalanta fugiens de Michel Maier. Le roi apparaît dans l'une des gravures de la Margarita Preciosa Novella de Petrus Bonus. On relève plusieurs variations sur la mise en taille du dragon : deuxième figure du De Lapide Philosophorum de Lambsprinck et figure IV de l'Aurora Consurgens [thème récurrent là encore...]. L'épée est d'habitude liée à la putréfaction [c'est le motto chez Lambsprinck] ou à la dissolution [Splendor Solis]. Dans le cas de la figure IV, cette conception est transfigurée ; lisons à présent Jung dans le Parallèle Lapis-Christus :

« le Christ [comme second Adam] est ici identique à l'homo philosophicus ... au microcosme, qui est en même temps " l'Un qui ne meurt pas et ranime tout ce qui est mort ". » [Psychologie et Alchimie, p. 500]

et le maître de Zürich de renvoyer à une figure qui n'est autre que celle du Mercurius Redivivus. Un texte de Gerhard Dorn en dit long là-dessus :


Ce texte est très important en ce que le pont jeté entre les deux traditions, hermétique et chrétienne, y est d'une netteté rarement autant accusée ailleurs. L'épée est l'un des attributs de la Justice, mais elle ne sépare pas, de façon manichéenne, le bien du mal ; bien plutôt joue-t-elle le rôle de la lyre d'Orphée qui calmait les animaux sauvages : elle sépare, métamorphosés par l'imprégnation de l'eau ignée [Eau Divine, réalisant les Laveures dont parle Flamel, cf. Livre des Laveures], la Terre  du Ciel  en incluant un zeste de feu dans ce cristal pour en faire un carbunculus : c'est le lapis.

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I. Quelques mots sur la version retenue : c'est le manuscrit [mss] enluminé de Zurich [Zentralbibliothek, MS. Rhenoviensis 172] qui est le plus ancien ; à ce qu'en dit Jacques van Lennep [Alchimie, Dervy, 1985, pp. 55-70], il manque l'incipit  et quelques miniatures, que l'on trouvera annexées en section II. Ce mss provient de l'abbaye de Rheinau. Un autre mss est conservé à la bibliothèque de Prague mais paraît postérieur au précédent, datant de la moitié du XV^e siècle [Bibliothèque universitaire ms VI, Fd 26]. D'autres copies ont été réalisées au XVI^e siècle pour la bibliothèque de Berlin, à Erfurt, en 1526 et pour celle de Leyde ; ce dernier mss aurait inspiré un autre exemplaire conservé à Prague et exécuté en 1569 ; on trouve encore quelques miniatures dans un mss datant de 1578 dont on a donné quelques petites reproductions, mêlées à d'autes du Ros. Phil. Sur l'auteur supposé de ce traité, rien d'assuré : M.-L. von Franz semble persuadée qu'il s'agit bien d'un écrit de Thomas d'Aquin, suivie en cela par Jung. L'AC est pourtant tenu aujourd'hui pour un écrit pseudo aquinate. Nous aborderons ce point dans la section II réservée à l'examen du reste des miniatures et aux écrits alchimiques évidemment pseudépigraphes de Thomas d'Aquin.

II. Notes additionnelles sur les miniatures 1 à 21 : ces notes ont été rédigées après que nos commentaires aient été disposés, à la lecture - a posteriori - du chapitre de Jacques Van Lennep [Alchimie, op. cit.] sur l'AC. L'aigle - fig. I - symbolise . C'est la période où le Compost est dissout dans la mer des philosophes, cf. prima figura de Lambsprinck ; l'amas figuré au pied de l'androgyne signale la fin de cette phase. Les trois jambes de la créature simiesque - fig. II - représenteraient trois des Eléments d'Empédocle : le poisson ; la gerbe enflammée et la jambe de cheval [lointain rappel de Pégase qui correspond à l'un des deux sels issus de la décapitation de Méduse, avec Chrysaor, cf. Fontenay] ; nous ne trouvons pas au sabot de signification particulière et J. Van Lennep se réfère à un passage du Myst. Cath. de Fulcanelli. Sur la musique des sphères, cf. notre commentaire au preambulum de l'Atalanta fugiens. À la fig. IV, il semble que nous ayons un point de repère valide avec la V^e Parabole du texte de l'AC :

« là où Senior pose un aigle sur le toit, et sur les côtés, les images des diverses propriétés. »

C'est une référence au prologue de la Tabula chemica de Senior Zadith, déjà évoqué plusieurs fois et dont le texte apparaît au Theatrum Chemicum, vol. V, pp. 193-239 [Strasburg, 1622]. Mais le texte est plus ancien et se retrouve dans la compilation Philosophiae Chymicae quatuor vetustissima scripta, Francof. apud Johan. Bernerum, 1605, in-8°. Le vieillard, selon les versions, serait Hermès ou Cratès [cf. Livre de Cratès]. J. Ruska dans sa Tabula Smaragdina [Heidelberg, 1926] pense que l'on pourrait voir dans cette table que tient le vieillard la Table d'Émeraude, interprétation plausible compte tenu des pictogrammes décrits par Senior. Notons que cette figure apparaît encore dans Pandora, das ist die edelste Gab Gottes, [Anonymous, 1582, p. 241 cité par Barbara Obrist in http://www.hyle.org/journal/issues/9-2/obrist.htm ; on en connaît une autre version datant d'au moins 1550, in Alchimistisches Manuscript, Ms. L IV 1, UB Basel]. 


« il est important de préciser que le venin était symboliquement associé au levain parce qu'il correspondait aussi au "ferment", à la matière qu'il fallait joindre à l'eau mercurielle au moment de son apparition. » [Alchimie, p. 65]

Chevreul parle de la pâte de levain, au §72 de son Résumé de la Matière, etc. Mais pour lui, il était logique que l'eau mercurielle contînt déjà de l'argent ou de l'or que les alchimistes tentaient d'augmenter comme le fait le levain de pâte avec lequel on peut faire « lever » une quantité indéterminée de pâte de farine :

« On sait, depuis une haute antiquité, que la pâte de froment levée fait lever rapidement la pâte de farine de froment fraîche dans laquelle on l'introduit ; c'est donc l'exemple d'un corps qui en convertit un autre en sa propre substance. Nous renvoyons les détails à un article du mois de mars 1850, p. 1142 et 1143 de ce journal. II suffira de rappeler que Van Helmont , dès la première moitié du XVII^e siècle, a dépassé, comme novateur et inventeur, des physiologistes et des médecins qui, dans ces derniers temps, ont fait jouer un rôle important aux ferments dans l'économie organique ou dans des matières privées de la vie, provenant des plantes ou des animaux. » [cf. Chevreul critique de Salverte, une Histoire de la Magie]


Mais nous ne voyons pas là d'explication rationnelle sur l'association par Van Lennep du venin [ioV] au levain. Il y a là confusion entre le lapis, considéré comme ferment de l'or vulgaire et les conditions par lesquelles on peut préparer le lapis même. À la fig. VIII est associée :

« La Sagesse à tête rouge (celle qui produit la pierre ultime) allaitant deux vieillards ... combinaison d'un type byzantin et du thème médiéval du miracle de la lactation, comme celui de la Vierge humectant de son lait les lèvres de saint Bernard. » [idem, p. 62]

avec une évocation de la préparation par Thomas d'Aquin du sucre de  ! [1, 2, 3, 4, 5, sur l'acétate de plomb]. Dans un vieux manuscrit attribué à de Bremens se trouve une préparation de quintessence de plomb obtenue en traitant la litharge par le vinaigre distillé [c'est le Lait de vierge, dont la préparation a été donnée par Geber]. L'acétate de plomb ainsi obtenu en masse pâteuse après évaporation, est mis à fermenter deux ou trois mois, et au bout de ce temps le tout est tombé en cristaux qu'on redissout et qu'on fait recristalliser. On a ainsi un vitriol d'aspect brillant et presque nacré, dont les propriétés sont toutes autres que celles de l'acétate de plomb vulgaire. Il ne peut s'agir que de carbonate de plomb ou blanc de céruse. La fig. IX est l'une des plus curieuses du recueil. Aussi vaut-elle que l'on voit tout le commentaire que Van Lennep lui consacre :

« Un peu plus loin, une miniature surprenante présente un personnage remplissant des creusets de ses excréments (vomissure, urine et déjections anales). Il s'arrache les cheveux. En face de lui, se tient un autre, dont le crâne est décalotté, le sexe, le foie et le coeur arrachés. Cette illustration correspond à un chapitre traitant " des quatre choses de l'homme " [...] Le texte de l'Aurora propose des correspondances précises : merde / terre ; urine / eau ; sang / air ; cheveux / feu ; cerveau / eau froide ; coeur / eau chaude ; foie / air humide ; testicule / terre sèche. » [Alchimie, pp. 64-65]

On reverra là-dessus ce que nous avons dit en plusieurs endroits du thème de la Colère [1, 2] ; les correspondances proposées ne nous semblent pas très convaincantes. L'excrément rappelle la boue, le limon, l'immondice d'où l'on tire une partie du dissolvant [ce que Canseliet appelle le « trux » de l'oeuvre]. L'urne renvoie au sel d'Amon ; le sang et le coeur au Soufre rouge et au . Le cerveau représente Zeus ou le spiritus sancti. Mais ce qui nous paraît singulier, c'est que Van Lennep voit un homme là où il nous semble que l'on aperçoit une femme, dans le personnage de droite... Du coup, la référence au testicule paraît un contre sens. La fig. X reprend le symbolisme de la graine et donne l'occasion à Van Lennep de glisser cette citation :

« Maintenant, toi, mon fils (Horus) va trouver l'agriculteur, et demande-lui quelle est la semence et quelle est la moisson. Tu apprendras de lui que celui qui sème du blé, moisonne du blé... C'est ainsi que l'or produit l'or et voilà tout le mystère. » [Epitre d'Isis à Horus, cité par F. Hoefer, Histoire de la Chimie, vol. I, p. 291].

La fig. XI permet d'asseoir la relation entre trois traités : l'AC, le Ros. Phil. et le Donum Dei. Cette aquarelle a donc une grande importance :

« L'homme baise le sein de sa compagne. L'allégorie de la femme allaitant son amant se lit dans le texte associé à celle du champ : "Viens, ma bien-aimée, sortons dans ton champ... Voyons si ta vigne a fleuri, si les fleurs ont produit du fruit. Là, tu donneras tes seins à ma bouche." » [Alchimie, p. 61]

La citation de Van Lennep est tirée de l'Aurora Consurgens de M.-L. von Franz, p.133 et inspirée du Cantique des Cantiques [VII : 13]. On remarque que la fig. VIII est complémentaire de la fig. XI. On peut trouver des remarques complémentaires dans un texte du pseudo-Aristote [De Lapide philosophorum, pp. 232-240 in Artis Auriferae, i] et Rosinus ad Sarratantam Episcopum [idem, pp. 178-203].

L'Epitre d'Isis à Horus doit être rapprochée du Dialogue de Marie et d'Aros. La fig. XII, assez énigmatique, semble tirée de ce passage de l'AC :

« Toute la perfection tient dans le principe ternaire : la mesure, le nombre et le poids. » [Alchimie, p. 62]

Van Lennep fait remarquer que le passage rappelle le Livre des Balances attribué à Djabir, du début du X^e siècle. Remarque intéressante de l'auteur : c'est l'époque où l'aigle, c'est-à-dire est tellement gorgé d'or qu'il ne peut plus voler, signant le début de la coagulation de l'eau mercurielle. L'idée est à retenir et il est fort possible que cet oiseau, que nous avons pris d'abord pour un corbeau, soit un aigle... Nous ferons remarquer néanmoins que l'épée est associée au thème de la putréfaction, i.e. au corbeau. La fig. XIII ne laisse pas, elle aussi, de poser des problèmes : qu'est-ce que représente ce personnage à la fois hydropique et altéré ? Van Lennep pense que la femme qui présente des simples à notre malade symbolise l'alchimie [on possède un exemplaire de la miniature, de Berlin, où une femme remplace le malade] ; cet hydrops dont il souffre est fréquemment cité dans les textes et associé au thème de la sueur. Le texte de l'AC signale qu'il est atteint d'un excès de phlegme dont la théorie date du VI^e siècle av. J.-C. Il s'agit :

« de l'eau ou vapeur qui s'élève de la matière de l'oeuvre et qui en se cohobant d'elle-même, la blanchit. C'est pourquoi quelques philosophes ont donné le nom de phlegme au Mercure et à la pierre parvenue à la blancheur. » [Alchimie, p. 63]

Le manque de place nous oblige à faire l'impasse sur le phlegme dont nous renvoyons l'étude à une section ultérieure, cf. Aurora II. La fig. XIV a déjà été examinée, cf. supra sur Baubô. La fig. XV n'est pas explicitée par le texte de l'AC et Van Lennep ajoute que cette figure n'a pas fait l'objet de commentaire de la part de Barbara Obrist [Les débuts de l'imagerie achimique (14e-15e siècles), Paris, Le Sycomore, 1982, ouvrage hélas épuisé]. Il ajoute ce texte de Gerhard Dorneus extrait du De transmutationibus metallorum [Theatrum Chemicum, vol. I, p. 491 et non p. 599 comme cela est indiqué à la note 81] qui n'évoque à vrai dire le paon que pour le situer entre « l'oiseau de nuit volant sans ailes » et le phénix. Du moins Dorneus situe-t-il le paon au bon endroit de la Grande Coction, au lieu que Van Lennep le place avant le résultat final, ce qui est contraire à la logique hermétique. La fig. XVI correspondrait à la Visio Arislei. Dans cette vision :

« Arislée asssita aux noces d'un frère et d'une soeur, enfants du roi de la mer. Celles-ci étant consommées, l'époux incestueux mourut. Le coït tragique est représenté dans un vase posé sur des flammes près du roi. Cette allégorie correspond aux purifications successives du métal. » [Alchimie, p. 64]

Le désaccord est ici total entre notre interprétation et celle qu'en donne Van Lennep ; il y a deux moines près du roi ; notons que la version présentée dans l'Alchimie est différente de celle du mss de Zurich. La fig. XVII n'est pas citée par Van Lennep et représente sans doute une autre version de la fig. XI ou, peut-être, de la fig. XXIII. La fig. XVIII se rapporte manifestement à l'oeuf des philosophes [le vase de nature, cf. l'une des figures de la Monade Hiéroglyphique de John Dee] et a été peinte en marge du texte auquel elle est donc intégrée. Le texte semble inspiré d'un passage de Senior Zadith : « Tu me manqueras comme le coq manque à la poule », les quatre parties de l'oeuf étant ensuite comparées aux Éléments d'Empédocle. La fig. XIX  va nous permettre de rectifier un contre sens : ce n'est évidemment pas l'aigle, bien bien sûr le phénix qu'il faut voir dans cet oiseau juché sur le . Pourtant, dans cette version, on concevra sans doute que l'oiseau se rapproche davantage de l'aigle  que du phénix. Tel n'est pas le cas de la version, datant du XVI^e siècle, présentée par Van Lennep p. 66 de son Alchimie.

« Ainsi dans la fabrication du pain, avec un peu de ferment, il nourrit une grande masse de pâte, et ainsi il change la substance entière de la pâte en ferment. » [d'après Julius Ruska, Tabula, etc. p. 184]

Sur le ferment, cf. Chevreul. Comme nous l'avons déjà constaté, il semble y avoir confusion entre la préparation du lapis et la transmutation métallique ; d'ailleurs, les récits de soi disant transmutation évoquent plutôt des tours de main concernant le lapis... Voilà qui n'a pas été suffisamment relevé, cf. Alexandre Sethon. En revanche, il faut voir dans la fig. XIX un processus de maturation, de mûrissement qui prépare la résurgence du Soufre et sa projection dans le Corps du lapis. Selon Van Lennep, ce ferment est concrétisé par le mortier. La fig. XX illustre le basilic qui :

« ... dans un traité antérieur du moine Théophile, naissait d'un oeuf de coq couvé par un crapaud ... [il] se mire ici dans un miroir tendu par une hermine. Le texte compare le mercure à ce monstre à cause de son venin, parce qu'il avait la faculté de dissoudre tous les corps avec lesquels on le mettait en présence ... » [Alchimie, p. 65]

Malheureusement, ce que Van Lennep ne dit pas, c'est que le venin du basilic est très particulier, en ce qu'il pétrifie [le spiritus   est changé en terra  ]; et c'est son regard qui est son venin, autrement dit la lumière de son oeil qui constitue un feu [remarquons que seul l'Eau n'est pas représentée au plan symbolique dans cette fable, sauf à la considérer comme une dissolution ce qui reste possible en tenant compte de l'aspect reptilien du basilic]. Il faudrait évoquer ici toutes les fables que nous conte Ovide dans ses Métamorphoses, entreprise impossible à mener ici ; mais la légende grecque primitive de Deucalion et de Pyrrha [voir Jung, les Racines de la Conscience, Visions de Zosime, p. 192] paraît résumer tout ce qu'il y aurait lieu d'en dire. Il y a lieu de voir dans le basilic l'évocation du Mercurius senex, dans la belette, celle de la panacée ou de l'antidote qui transforme les cailloux sans valeur en pierres précieuses : le miroir ou bouclier d'Athéna représente cet artifice que nous ne cessons d'évoquer qui provoque la coagulation de l'eau mercurielle, permettant ainsi à l'Artiste de saisir aux filets les poissons dont parle D'Espagnet dans son Oeuvre Secret d'Hermès : c'est la CLEF de l'oeuvre. Pour illustrer ce point de science, il n'est pas inutile d'ouvrir un vieux traité attribué à Nicolas Flamel, l'Alchimie de Nicolas Flamel, rédigé en fait vers 1750. Ce traité est illustré par des aquarelles qui figure dans une compilation de Denis Molinier dont nous avons extrait ce qui suit :

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