Le couple alchimique s'apprête à subir la dissolution, dans une attitude de prière : à gauche une déesse abat un maillet [un merlin] sur la ; idem à droite pour le . On lit : LEO . RUBENS . VIRIDIS . et la est entourée des deux lions : le lion vert et le lion rouge. À droite, on distingue une sorte de griffon. Près de l'arbre, un aigle, qui indique l'opération que l'Artiste doit mener : la dissolution, complémentaire de la sublimation. Rappelons que ces deux opérations se confondent - in fine - dans la conjonction. Sur l'arbre, voir Aurora consurgens, I et Mylius, Philosophia Reformata. Van Lennep ajoute :

« Le fait que ce soient les têtes qui sont visées constitue l'élément symbolique le plus intéressant. Il rappelle sans doute que, depuis les alchimistes gréco-égyptiens, la tête était considérée comme le réceptacle de la pierre philosophale. » [Alchimie, op. cit., p. 428]

Réflexion fort juste qui attire deux ordres de commentaires. D'abord, l'iconographie confirme cette importance si l'on pense à deux aquarelles de l'Aurora consurgens [n° XXV et surtout XXXII où l'on voit l'opération du trépan] et à l'emblème XXIII de l'Atalanta fugiens [Héphaistos, fendant le crâne de Zeus, en fait jaillir Pallas Athéna].
Ensuite, on devine les retombées au plan psychologique, d'abord entr'aperçues par Gerhard Dorneus, le principal sectateur de Paracelse [voir M.L. von Franz, l'Imagination active et tous les ouvrages de Jung traitant d'alchimie où Dorn est nommé]. Le point nous semble particulièrement juste avec Zeus puisque nous avons établi, dans l'Aurora consurgens II, que présentait des rapports étroits avec le phénomène de projection [l'individuation].

Les autres médaillons de droite évoquent des scènes se rapportant à la nigredo et à la solutio :

solutio The soule for sooth is his sulpher not burninge

nigredo A calido & humido primo ex illis pasce quoniam debilis sum

nigredo & leniter digestus animatus sum exalta me grassioribus

C'est ce que nous voyons dans le septième médaillon qui correspond à la naissance du BasileuV ou au Christ en gloire dans le retable d'Issenheim. Nous allons à présent revenir sur un symbole du Soufre qui est assez utilisé en alchimie : le crapaud. On en trouve plusieurs représentations dans l'iconographie, par exemple dans le Symbola Aureae Mensae de Maier ou encore dans le Mercurius Redivivus de Samuel Norton [cf. Aurora consurgens I]. On peut encore citer l'emblème V de l'Atalanta fugiens. Bien que vivant non loin de , le crapaud est décrit comme un batracien chthonien . Mais il tient sa résidence dans une terre fangeuse, boueuse, marquée par la corruption et d'où montent des émanations sulfureuses qui laissent peu de doute sur son origine plutonienne et primitive. Aussi l'emblème V de l'Atalante fugitive déclenche-t-il involontairement quelque effroi, devant cette vision surréaliste - là encore - d'un crapaud suçant le sein d'une Vierge [on a déjà vu image aussi sordide : revoyons les barbons s'abreuver aux  seins de la Vierge dans l'Aurora consurgens, figure VIII]. Dans le cas présent, le sein est remplacé par un matras retourné, d'où s'écoule quelque liquide nourricier rappelant l'aqua permanens ou Lait de Vierge [cf. Turba, De Chemia de Senior et Artephius]. Chez Norton, le crapaud est placé aux racines de l'arbre ; on notera qu'ici c'est le premier symbole que l'Artiste démiurge ait sous les yeux. Il est ainsi fondamental de voir que la corruption est bien à la base du grand oeuvre dans le petit monde des alchimistes à l'instar de ce qu'elle est dans notre monde matériel, déshabité par le spirituel. C'est précisément le point de liaison qui peut être trouvé entre l'alchimie séculaire [prise à tort pour une protochimie élémentaire, ce dont Jung a toujours eu à l'esprit de même, dans un registre très différent, que l'Adepte Fulcanelli] et la philosophie de notre époque : redonner du sens au spirituel. Nous pensons que la lecture de Réponse à Job [Jung, trad. Buchet-Chastel] peut utilement contribuer à l'analyse de ce regard, tout à la fois mélancolique, perspicace et désabusé, de l'Artiste face à son oeuvre qu'il peut initier sans pouvoir en contrôler l'élément principal : . Le temps lui échappe, en effet, et avec le temps, c'est aussi la mesure ; c'est la raison pour laquelle les textes s'accordent quant au fait que si le poids de l'Art est connu de l'alchimiste, le poids de nature lui échappe par définition. C'est ce qui sépare le spirituel du temporel . Le seul moyen d'obvier à cette impossibilité est de provoquer un conflit entre ces deux grands ennemis : l'espace et le temps. L'alchimie trouve ce moyen dans l'arcane du feu ou †. Nous terminerons ce premier point par la devise qui court sur les deux branches du vase distillatoire ou pélican :

Dans le MS. Melon, datant de 1750, la lettre s'est tellement perdue qu'on lit : YOV . MVST . MAKE . WATER . OF . YE . ERTHE . AND . ERTHE . OF . YE . EYERF . AND . EYERE . OF . YE . FYERE . AND . FYERE . OF . YE . ERTHE . Allusion est faite à la ronde des éléments : on doit faire de l'EAU avec la TERRE ; de la TERRE avec l'AIR ; de l'AIR du FEU et du FEU de la TERRE. Chose connue depuis les plus anciens philosophes grecs [cf. idée alchimique, V. Voir supra la suite du texte du MS. Mellon : « Elementa sunt quattuor... » qui rappelle une phrase de Sénèque]. L'auteur s'est peut-être inspiré du début du Upon the Elixir du pseudo Pearce the Monk [voir infra] :

Take Erth of Erth, Erths Moder,
And Watur of Erth yt ys no oder,
And Fier of Erth

Nous tenons donc ici une nouvelle version du serpent Ouroboros, avec l'idée d'une incessante circulation qui évoque des mouvements de convection dans la matière pâteuse du Mercure. Ce pélican, qui s'apparente au vase de nature, est plongé par le démiurge dans un fourneau céleste où l'on peut lire, à sa base :


que l'on traduit par : « Voici la fin de la pierre blanche et le début de la pierre rouge », ce qu'il faut entendre de l'élixir. Sur le rebord du creuset, on lit encore :


allusion à la mer noire où viennent se dissoudre la et le des philosophes. Plus bas, encadrant l'entrée embrasée du fourneau,  nous trouvons ce texte (5), sur quatre colonnes :

Of the Sonne take the light The Red gum that is so bright And of the Moone do also The which gum they both trowe The philosophers Sulphur vive This I call it without strife Kybright and Kebright it is called also And other names many more Of them draw a white tincture And make of them a marriage pure

Between the husband and the wife Espowsed with the water of life But of this water thou must beware Or else thy work will be full bare  It must be made of his own kind  Mark thou now in thy mind Acetum of philosophers men call this A water abiding so it is The maidens milk of the dew That all the work doth renew

The Spirit of life it is called also And other names many more The which causeth our generation Betwixt the man and the woman Soe looke thou no division Be there in the coniantion Of the Moone and of the Sonne After the marriage is begun And all the while they be a wedding Give him to her drinking Acetum that is good and fine Better to them then any wine

Now when this marriage is done Philosophers call this a stone The which hath great nature To bring a stone that is pure Soe he have kindly nourishing Perfect heate & decoction But in the Matrix when they be put Looke never the vessel be unshut Till they have ingendred a stone In all the world is not such a one

Du soleil prenez la lumière, La gomme rouge qui est si éclatante, Et de la Lune faites aussi, De laquelle gomme ils tous deux parés, Le Soufre philosophique vif, Ceci je l'appelle sans mensonge, On les appelle aussi Roi et Reine éclatants, Et de plusieurs autres noms, D'eux extrais la teinture blanche, Et fait d'eux un mariage pur,

Entre le mari et la femme, Epousés par l'eau de la vie, Mais de cette eau vous devez prendre garde, Ou autrement votre travail sera pure perte, Elle doit être faite de leur propre genre, Gardez-le bien à l'esprit, Les hommes l'appellent l'Acetum des philosophes, Elle est une eau permanente, Le lait de vierge de la rosée, A qui l'oeuvre doit tout son renouvellement,

On l'appelle aussi l'esprit de la vie, Et de beaucoup d'autres noms, Laquelle provoque la génération, Entre l'homme et la femme, Mais voyez qu'il n'y ait point de division, Dans la conjonction, De la Lune et du Soleil, Dès que le mariage est commencé Et pendant qu'ils feront mariage, Donnez à boire le mâle à la femelle, Acetum qui soit bon et fin, Meilleur pour eux que tout vin,

Puis lorsque ce mariage est consommé, Le Philosophe l'appelle une pierre, Laquelle a grande nature, Amener une pierre qui est si pure, Qu'il a nourri patiemment, Chaleur parfaite et décoction, Mais dans la matrice quand elles sont mises, Ne laissez jamais le verre non fermé, Jusqu'à ce qu'il aient engendré une pierre, De part le monde il n'y a pas une pierre semblable

notes : - nous lisons sans mensonge ou assurément. Acetum : esprit caustique ou Mercure de la voie commune; il s'agit de Typhon -

Il s'agit d'une parabole sur le Soufre rouge dissous ou sulphur . Ce texte est attribué à Richard Carpenter et figure dans Ashmole [Theatrum Chemicum Britannicum, pp. 275-277]. Van Lennep signale que les exemplaires d'Oxford et de Yale comportent ce texte mais il omet l'exemplaire de la Huntington Library. En voici le texte :

275 F Titan Magnasia take the cler light, The rede Gumme that ys so bryght, Of Philosofris the Sulfer vife, I called Gold wythouten stryfe: Of hem drawe owte a Tincture, And make a matrymony pure: Betweene the husband and the wyfe, I spoused wyth the Water of lyfe: And so that none dyvysion Be there, in the conjenccion Of the Moone and of the Sonne, After the marriage ys begonne; And that Mercury the planete, On loes make hem fo to mete: That eyder wyth oder be joyned even, As a Stone engendered sente down fro heven; Of hem make water clere rennynge, As any Chrystall bryght schynynge. Drawen out of bodyes fyxed, By Nature prively mixed Within a vessal depured clene, Of Philosofris bright and schene; Beware the Fume escape the nowght, And alleso marked well in thy thowght; That of the Fire the quallitee, Equal to Phebez bemes be; In the moneth of June and Jule, Understand me be not dulle;

276 For thou schalt see marveles grete, Colures spring oute of the heate: Fyrste Blakke and Whyte, and so Redde, And after Setryne wythouten drede: And so wythin howres thre, That Stone schall thorowe perced be Wyth Aier that schall upon hym lyght, The wych ys a wonder syght: Whenne the spiryt ys refreyned, And wyth the Bodie so constrayned, That hem asounder maye nothyng parte, So Nature hem doth there so coart, In matrise whenne they both ben knyte, Lett never thy Vessel be unshytte; Tyl thys ingendred have a stone, That in thys world ys not suche on: For hyt ys called Anymal, Richer then the Mineral. Wyche ys founden in every plase, Who foundeth hyt myght have grase: In the and me and over alle Both Vegetables and Sophisticall: On Hilles hye and Valeys lowe, He groweth who cowde hyt know, Take thys for an informacion, In Caryt and in Proporcion, Lyth alle who so coude seke oute, In Bus and Nubi ys alle the doute: He that puttes hemself in pres, To Genis and to Species: Qualitas and every Quantite, To mane a man hyt wol not be, To brynge about thys treseur, I mene owre Stone of such valour;

277 And yet who coude well understonde, May fynde hit redy at hys honde: For Fowles that in the Ayre done flee, And also Fisches in the See: The moyster of the rede Grape And of the Whyte, who coud hym take: Vertues of Erbes vegetyff, And soules of Bestes sensytyff: Reysons of Angels that doth discerne, Goude and Yeul Man to governe, All bryngs to thyn house Thys Noble Ston so precious, And Soverente of alle thys Werke, Both to Lewd and to Clerke: This lyth alle by discrecion, In Fyre, and in Decoccion: The craft recordeth yif he can rede, How all and sume who shal spede; In Bokes eler as ye maye see, Stat in Ignis regimine: To brynge fosth at my devys, Thys ryche Rubye, thys Ston of prys: Harde hevy and percyng, Now ys thys a wonder thyng: I coude never suche on a spye; Save that I finde howe on Marie: Fyrst found hyt wythouten lese, The wyche was suster to Moysez: But who hyt be be that schall hyt werke, Let hem not begenn in the derke: For he mai fayle for faute of lyght, But the Sunne schyne full bright: Advyse the well er thow begene, Or else lytel schalt thow wynne.

L'auteur a pris les sept premiers vers qui se retrouvent dans la première colonne ; il en a ensuite repris quatre autres qui se retrouvent à la troisième colonne. Le reste des Verses de Carpenter n'a pas été retenu. On relève par ailleurs une influence des Verses placed before Pearce the Black Monk, upon the Elixir  [voir Theatrum Chemicum Britannicum, pp. 427-430] Voyons à présent l'article Kibrith du Dictionnaire mytho-hermétique de Pernety :

Kibrich ou Kibrith. Terme de Science Hermétique, dont se sont servis quelques Chymistes pour signifier le soufre philosophique. Il faut rectifier sur ce corps Kibrich et Zubeth, c’est-à-dire, les deux fumées qui comprennent et qui embrassent les deux luminaires, et mettre dessus ce qui les ramollit, et qui est l’accomplissement des teintures et des esprits, et les véritables poids de la Science. Marie.

On peut voir, précisément, dans le petit matras retourné, cette substance qui permet de ramollir les corps et dont la forme est indiquée par la présence du crapaud. Kibrith est l'équivalent de Gabricius qui désigne le principe mâle ou soufre [cf. Jung, Psychologie et Religion, p. 194] ; quant à Marie, il s'agit de la Prophétesse que l'on dit soeur de Moïse [sic]. À noter que dans le Dialogue de Marie et Aros, les termes sont brouillés puisqu'il est mentionné un kibrick blanc et une chaux humide [ce qui est l'inverse de ce qui  est indiqué dans le texte que nous examinons]. Ce terme de kibrith a été repris par le pseudo Flamel dans le Désir Désiré. Il est également cité dans les Verses belonging to an emblematicall scrowle [cf. infra]. Plus loin, l'auteur parle du Lait de Vierge ou Acetum des philosophes [aqua viva ou aqua permanens]. Enfin, on note l'importance du sceau vitreux d'Hermès : « Let never the glasse be unshut. ». Le texte diffère quelque peu de celui que présente Adam Mc Lean dans sa page sur le Ripley Scrowle.


Pour terminer sur cette partie, nous présentons cet extrait de la version de Lübeck datant de 1588, figurant dans le Psychologie et Alchimie de Jung [trad. Buchet Chastel, p. 566, fig. 251]. On remarque que le symbolisme est épuré, très simplifié et que le mandala central est remplacé par une sorte de coeur central autour duquel sont organisés les sept stades du processus alchimique, présentés comme une monade. Le premier panneau du RS se termine avec ces mots :


Texte que l'on trouve dans un traité attribué à Arnaud de Villeneuve, l'Epistola super Alchemia ad Regem Neapolitanum [in Practica Magistri ad quendam Papam, ex libro dicto, Brevarius Librorum Alchemiae, Bibliotheca chemica curiosa, t. I, p. 686]. Allusion, encore une fois, à la ronde des éléments : et sont liés au . L'eau est présente sous deux formes : d'abord l'eau typhonienne du Mercure commun puis l'aqua permanens dans la phase qui correspond à la grande coction. Il faut noter que le texte de Villa Nova donne Pyr purgat  et pas Air purgat, ce qui est plus logique puisqu'il s'agit des deux éléments du feu aqueux ou eau ignée. L'esprit est omniprésent, associé à la dissolution : on peut en voir la meilleure formulation dans la figure 8 du Rosarium philosophorum. Ce spiritus est consubstantiel au Mercure là encore et il n'est pas du tout évident de faire la part des choses entre la portion qui « pénètre » et celle qui est « pénétrée. » Il s'agit d'un processus dynamique et c'est là le point fondamental. C'est aussi ce qui explique que de nombreux textes n'apportent - au propre comme au figuré - que fort peu de lumière sur cette phase de l'oeuvre sans que, pour autant, on puisse accuser leurs auteurs d'être « envieux ». Ainsi que Jung l'a montré, les alchimistes atteignaient là les limites conceptuelles d'une description à caractère purement physique et projetaient [de façon inconsciente et numineuse] des contenus de la psyché dans la matière ou, du moins, dans les états que la matière adoptait, c'est-à-dire dans sa forme. Van Lennep signale que sur la version du RS de Yale se trouve :

« ... une inscription très intéressante puisqu'il s'agit d'une citation d'Arnaud de Villeneuve et qu'elle paraît bien avoir inspiré l'auteur du rouleau. Cet alchimiste y décrit une vision où lui apparut un vieil homme qui tenait un livre aux pages d'or et à la couverture ornée de sept sceaux. » [Alchimie, p. 430]

Nous venons de voir qu'il est fort possible que l'auteur du rouleau ait été inspiré aussi par d'autres textes de Villa Nova. Cette Visio mystica rappelle ce que rapporte Flamel de sa découverte du Livre d'Abraham Juif [voir Figures Hiéroglyphiques et Alchimie de Flamel, Denis Molinier]; et aussi la vision mystique de Zosime que Jung analyse dans ses Racines de la Conscience [pp. 157-166, voir Traité du divin Zosime sur l'art, Swsimou tou qeiou peri arethV], où le héros endormi voit en songe un prêtre aux cheveux blancs.


Ce texte d'Arnaud de Villeneuve semble avoir été tiré du Flos Florum [alias Visio Mystica, Flos Regis, Cathena aurea ou Rosarius Arnaldi de Vilanova brevissimus, cité par Adam McLean ]. Voici cet extrait :


En réalité, ce texte ne serait pas l'oeuvre de Villa Nova mais les Sept Visions de Marie la Prophétesse sur l'oeuvre de la Pierre des philosophes [anonyme du XVIIe siècle, Chrysopeia, fascicule IV, 1988]. Compte tenu de la date, ce texte ne saurait être original. Le vieil homme dont il est question est aussi une allégorie sur le Mercurius senex [voir Azoth alias Occulta philosophia, opération du mystère philosophique]. Ces MS. semblent être congénères de ceux de Vossianus à Leyde [Voss. Chym. F. 6 f. 299v - 302 ; Voss. Chym. Q. 11 f. 117v - 118]. Dans l'un des forums d'Adam McLean, on relève cette intéressante intervention de José Rodríguez.


Remarquons pour terminer que ce texte n'appartient pas au Flos florum que l'on retrouve dans les recueils comme le Theatrum Chemicum ou la Bibliotheca chemica curiosa.

2)- le feu secret

Sans transition, le rouleau continue et donne à voir un ensemble qui est l'une des plus belles réalisations qui se puisse imaginer du Mercure philosophique ou Bain des astres. Cette partie du rouleau est composée de trois sous ensembles avec, à la base, un autre texte. Commençons par le bas : il s'agit du dragon babylonien qui déverse un flot de feu d'où émerge un crapaud.


Il s'agit de l'aspect élémentaire et primordial du feu alchimique. C'est le chaos incarné, la chaudière infernale, le feu archétypal. Au plan psychologique, il représente le fameux Désir Désiré d'où le pseudo Flamel a pris le titre de son ouvrage. Cette image semble encore antérieure à celle du serpent Ouroboros qui est situé à un autre stade, plus évolué, de la coction hermétique qui correspond à la ronde des éléments [époque de l'aqua permanens]. Au plan de la psychologie, le dragon à la queue serpentine renvoie à la faute originelle et représente la tache indélébile du pur diamant de l'esprit : c'est donc aussi un crapaud. On trouve un passage dans un traité du Philalèthe qui en dit plus long là-dessus :

« Vous verrez votre Eau voler vers le haut, et aussi le Corps bouillir en dessous ; et cette Circulation vous devrez la continuer si longtemps que l’Aigle détruise le Dragon, et lorsqu’ils mourront ensemble, ils se transformeront en un affreux Crapaud, que vous devrez alors cuire, jusqu’à ce que le noir diminue, il sera alors succédé par une foule de couleurs, et la lumière apparaîtra, continuer ce régime avec patience, jusqu’à ce que vous voyiez la Lune s’élever avec ses clairs rayons... » [Moelle d'alchimie, II^e Livre, Londres, 1654]

Remarquons que le crapaud est assimilable à la tête de corbeau qui prélude aux couleurs de la queue de paon. Ouvrons le Mysterium conjunctionis :

« Je mentionnerai l'aigle et le crapaud... que Michel Maier donne pour l'emblème d'Avicenne... Le crapaud est à l'opposé de l'air ; il est l'élément contraire, c'est-à-dire la terre sur laquelle il se meut... Il désigne... la terre philosophique qui ne peut pas voler (c'est-à-dire être sublimée), car elle est ferme et solide. C'est sur elle prise comme base et fondement que l'on doit bâtir la maison d'or... » [Jung, tome I, pp. 30-31, les Opposés]

C'est exactement le cas dans cette partie du RS où dragon et crapaud servent de fondement au feu secret. Le crapaud était anciennement dédié à et on disait même qu'il filtrait la lumière des astres en absorbant leurs rayons. L'Église, depuis longtemps, en a fait la représentation de la Luxure [cf. l'emblème V  de l'Atalanta fugiens] et lui a fait jouer un rôle essentiel dans le culte du diable ; toutefois, on a reconnu que derrière cette apparence ruineuse pouvait se cacher un coeur pur souillé, toutefois, d'amertume : on en a fait des âmes malheureuses. Voilà tout le secret hermétique de ce batracien. Il se rapproche de l'aigle puisque les légendes notent son insensibilité à la lumière : son regard fixe dénote une indifférence aux rayons du . Indifférence à la lumière, soit ; non point à la chaleur puisqu'elle le tue très rapidement. Ainsi n'est-ce que de façon toute relative qu'il faut le rapprocher de la salamandre qui est tuée par le froid. Fait capital : le crapaud purifie ; c'est vrai de l'aqua permanens des alchimistes que l'on pourrait tout aussi bien nommer « eau de crapaud » [rappelons qu'on la nomme eau divine ou eau de soufre qui sont pour les disciples d'Hermès des expressions semblables]

À l'étage supérieur, nous trouvons la sublimation. Les corps ont un aspect éthéré qui n'est compatible qu'avec cet état de la matière : à gauche, l'Adam en corps de gloire, dans une amande mystique rappelant une image de la Vierge du Livre d'Abraham Juif. Il correspond à l'anima   À droite, l'animus à figure d'ange , intercesseur entre terre et ciel. Au centre, Saturne présidant à la dissolution et soutenant la colonne du temple d'albâtre de Zosime [il s'agit d'un temple monolithe décrit par Zosime, cf. prima materia et Aurora consurgens, I. Jung consacre un chapitre des Racines de la Conscience à ce Gnostique]. Jung ouvre son Mysterium conjunctionis avec cette citation :

« La conjonction est la combinaison de propriétés séparées ou une identification des principes » [Ripley, in Theatrum Chemicum, t. II, p. 128 - cité par Isaac Hollandus, Fragmentum de opere philosophorum]


C'est à propos des Opposés que Jung citait, au début de cette trilogie, cette réflexion de Ripley. On est toujours étonné, en consultant les textes, que pour certains, les opposés {, } s'affrontent, tandis que pour d'autres, ils s'attirent. La contradiction n'est qu'apparente. Fulcanelli a montré que sulphur et mercurius ne forment, au fond, qu'une seule et même substance, selon la forme qu'elle emprunte. Eh bien ! Il en est de même de ce pouvoir relationnel antagoniste ou agoniste que subissent nos principes. Sont-ils élémentaires ? Alors, ils s'affronteront [voir l'Aurora consurgens, figure III] ; sont-ils principiés [cf. Artephius] ? Alors, ils commenceront à s'attirer, sous l'influence de l'Ouroboros et de la circulation permanente de l'aqua viva [voir Aurora consurgens, figure I]. Une ébauche du vase de nature nous est offerte avec un quadratum d'où sont lancés aux coins des sortes de pilastres, surmontés de matras avec des phylactères indiquant les quatre Éléments. Éléments qui sont disposés sous forme primitive, non engagés avec l'agent  et le patient

[rappelons qu'il s'agit respectivement du sulphur ou Soufre rouge sublimé et du Sel ou Soufre blanc ; il n'est pas inutile de faire remarquer la chose suivante : dans l'Azoth (alias Occulta philosophia) attribué à Basile Valentin, on trouve en frontispice ce motif


Cette aquarelle fait le pont entre le RS et une autre illustration, analysée dans l'Aurora consurgens, II qui se rapporte au transfert et à la projection [cf. notamment Pseudo Thomas d'Aquin, De alchimia, Codex Vossianus 29, fol. 99 - Leiden, Rijksuniversiteit Bibliotheek, XVI^e et Bodleian Library MS. Rawl. D. 893, fin XV^e siècle]
La partie inférieure montre un dragon dans un mandala rouge supporté par quatre piliers qui ont la couleur des quatre Éléments [rouge = ; noir = ; blanc = ; orange = ]. Dans une première enceinte, le couple {, } porteur des clefs de l'oeuvre. Puis, trois enceintes. Dans la première, on remarque un corps allongé qui représente la dissolution  : de ce corps s'échappe un esprit [spiritus abscondus] qui est le même que celui du De Alchimia [Codex Vossianus 29, fol. 99]. Par ailleurs, on aperçoit le Bélier, premier signe du triangle de des Chaldéens [Trinité]. Succède une enceinte avec le deuxième signe de feu : le Lion. Puis une troisième enceinte où l'on devine le Sagittaire. Au centre, un arbor vitae, embrasé, d'où émerge une Virgo paritura ; l'arbre philosophique est couvert de fruits. À cette trinité s'ajoute une quaternité indiquée par les Évangélistes formant le Tétramorphe. Van Lennep écrit en parlant de l'arbre du RS :

« L'ensemble symbolise la fontaine qui dispense la médecine universelle, celle qui assure cette vie éternelle plus spécifiquement désignée par l'arbre et la vigne. À noter que dans l'exemplaire 5025 du British, l'arbre qui pousse au centre de la fontaine de jouvence, est assimilé à celui du Paradis et clairement désigné comme étant également celui de la croix. » [Alchimie, p. 94]

Dans cette figuration, il importe de noter que le transfert est sous la dépendance de [présent dans le RS, embrassant la colonne qui fait accéder à l'autre monde, celui de la sphère du Lion et, enfin, du Sagittaire]. Quant à la projection, elle est placée sous la domination de qui assure la maîtrise du Sagittaire. Pour en revenir à cette trinité, on voit qu'elle présente des caractères atypiques : on n'y décèle pas la figure du Pater. La Trinité est réduite à un corps de gloire [l'Adam primordial dans l'amande], à un ange [intermédiaire mercuriel  entre le et la ] et à un principe ambigu : la dissolution doit, quoi qu'il en soit, précéder la sublimation ou dépuration. L'ambiguité est toute dans l'opposition du Bien et du Mal [que l'on peut rapporter à celle entre Zeus et Cronos ]. Opposition vaincue par la force de la †. Dans Aïon, Jung consacre le chapitre V au Christ, symbole du Soi [trad. Albin Michel, 1983]. Il semble que l'on puisse, dans l'analyse du RS, déplacer la proposition dans le sens de Dieu, symbole du Moi. Voilà qui exige une explication. Il paraît évident que l'alchimie dans sa formulation générale, et ici, le RS en particulier, véhicule une conception où l'esprit se projette dans un ailleurs qui renvoie à une certaine manière de narcissisme. Narcisse, faut-il le rappeler, avait une soeur qui lui ressemblait et qu'il aimait follement. La jeune fille vint à mourir et pour ne pas perdre le souvenir de son image, Narcisse se contempla dans une fontaine et mourut de consomption car il en fut proprement pétrifié. N'est-ce pas là, envisagé d'un autre plan, ce qu'éprouve l'alchimiste en contemplant son monde intérieur qui n'est qu'une image ? Et n'est-ce pas en ce Cronos, son image que contemple le démiurge du RS ? On serait tenté de le croire. Mais, chose singulière, Jung ne parle pour ainsi dire jamais de Narcisse dans ses ouvrages. Pourtant, l'étymologie, le rattachant à narkh, la narcose par extension, aurait dû avertir le magicien de Küsnacht qu'il se trouvait devant une autre énigme de Bologne [par référence à celle dont il parle dans le Mysterium conjunctionis, I, partie 2, les Paradoxes, chap. 3, pp. 89-126]. La légende rapporte que Narcisse meurt penché au miroir d'une source et que de là naît la première fleur appelée de son nom. Un exemplaire du RS montre cette fleur qui, au vrai, n'est pas un narcisse, mais dont la présence est emblématique.


Bachelard écrit  :

« [Les miroirs de verre] deviendront vivants et naturels quand on pourra les comparer à une eau vivante et naturelle, quand l'imagination renaturalisée pourra recevoir la participation des spectacles de la source et de la rivière. » [L'Eau et les Rèves, essai sur l'imagination de la matière, Paris, 1942]

Pour l'alchimiste, revitaliser l'esprit consiste d'une part à assurer l'animation du et d'autre part à provoquer l'induction de la réincrudation [imagination renaturalisée, que l'on peut lier avec le processus d'individuation qui parcourt l'oeuvre de Jung]. Nous assistons, dans ces deux opérations, étroitement mélées, aux apparitions alternées de l'étoile et de la fleur, signalées par Fulcanelli. Bachelard poursuit en assurant que :

« ... La sublimation n'est pas toujours la négation d'un désir... Elle peut être une sublimation pour un idéal. » [Idem]

Rappelons-nous le titre d'un apocryphe de Nicolas Flamel, le Désir Désiré. Mettons ce désir en relation avec le lieu de naissance du filius philosophorum : nous trouverons alors cette rose rouge et blanche qui est la véritable fleur d'or de l'alchimiste [l'image est tirée de Jung, Psychologie et Alchimie, trad. Buchet Chastel, fig. 30]. Dans cette fleur, il faut voir la naissance de l'hermaphrodite, fait de rouge et de blanc, c'est-à-dire de Bien et de Mal, envisagé sous l'angle psychologique. Or, cette relation entre les deux extrêmes du sens spirituel, nous les voyons au sommet de l'Arbore vitae. Ils sont présents sous la forme du filius spiritus enrobé dans son amande écarlate et du corpus corruptus qui descend du faîte de l'arbre : sa partie arrière est celle d'un monstre à queue serpentine tandis que son tronc et sa tête ont des traits humains. Aussi bien faut-il voir dans cet hermaphrodite une formulation très originale du double Mercure philosophique [mixte Rebis - Compost] : d'un côté, nous y découvrons l'AIMANT des alchimistes ; de l'autre côté, leur ACIER. Par analogie, il n'est pas impossible d'établir une relation entre l'ACIER et le Bien ainsi qu'entre l'AIMANT et le Mal. Evidemment, on ne saurait attribuer à cette association un caractère à ce point manichéen qu'il faille y voir une vérité établie. Non. Il est néanmoins évident que l'arbre philosophique se rattache à celui d'Adam et Ève sur bien des points. Revenons quelques instants à l'Adam mystique : nous l'avons déjà entr'aperçu dans l'un des médaillons du premier panneau [chapitre 1] : il correspond à l'anima ou , auréolé de sa gloire. Il est accompagné de l'animus [peristera, la colombe] et, dans ces conditions, on ne voit pas en quoi

« ... le rejet par Adam de la faute sur Ève proviennent de l'inimitié qui, désormais, sépare l'âme de l'esprit. » [Dictionnaire des symboles, Laffont, 1969, 1982]

Nous assistons au processus de la sublimation, consubstantiel de la conjonction : dans le domaine mystérieux de l'alchimie, l'âme n'existe pas tout d'abord : il monte du corps mort une substance éthérée, qui est à l'égale d'une fumée sulfureuse, de couleur sombre et plombée : c'est l'étiquette même de la colombe des Sages [de pelioV : plombé, livide] où le spiritus sanctus [dont elle constitue le symbole classique] est mêlé de la trace de Lucifer .  Cette vapeur de soufre [qeioV proche de qeion = Dieu] où esprit et trace impure du corps mort sont mixés porte le nom de premier Mercure ou Mercure de la voie commune ou même Mercure commun [ce qui a été cause de maints errements d'impétrants qui ont confondu le vif argent avec l'argent vif, voir ce que nous en disons in Huginus à Barma]. On peut en rapprocher pelloV [couleur sombre ou cendré] et la cendrée que l'on peut voir en deux occasions dans le mois lunaire [entre la nouvelle lune et le premier quartier ; entre le dernier quartier et la nouvelle lune]. On voit que cette couleur grisâtre [cendre = tejra, spodoV] est celle des morts [solutio]. Elle indique - du moins est-ce là ce que disent les textes alchimiques - que nous sommes au régime de [qui annonce la projection, par delà le transfert, voir Pernety, Fables Égyptiennes et Grecques].

Il sera plus aisé d'interpréter la grande scène de la fontaine de jouvence et du bain des Astres [monde supérieur]. En voici une représentation splendide dans la version d'Edimbourg :

Résumons : le démiurge, l'initiateur du processus alchimique, voit son oeuvre lui échapper. La rupture prend lieu au moment où il applique le feu - qu'il faut comprendre comme la † - à la matière. Cette rupture s'intègre exactement comme celle de la Création échappant au contrôle de Yahvé [voir Jung, Réponse à Job] : la projection de la psyché dans la matière crée une entité qui échappe en grande partie au contrôle du MOI et qui n'a d'attachement à la conscience que parce que le démiurge est le lieu singulier [l'individu] de la rencontre entre le temps et l'espace [et la dissociation de ces deux tenseurs de l'être provoque le mouvement de l'idée vers la matière avant que ne se mette en place, ultérieurement, le processus de « prise de conscience » qu'on peut assimiler à l'individuation]. Dans le temps où la matière, par le feu, est dissoute, devient visqueuse, affecte le comportement d'un reptile [dragon, serpent] ; elle est par ailleurs constellée de l'esprit du démiurge [du fait d'un effort de projection plus ou moins conscient] qui lui imprime des éléments du MOI. Le fait intéressant, ici, en liaison avec ce que nous avons écrit dans l'Aurora consurgens II, consiste en ce que ce processus de projection permet la confrontation entre des éléments de la psyché qui, d'habitude, ne se rencontrent point à l'état de veille : le MOI et le ÇA [rappelons que pour nous, le ÇA constitue l'ensemble des « choses » extérieures a priori à la psyché, c'est-à-dire de ce qui n'est pas perçu immédiatement par les sens]. Plus précisément, dans le grand oeuvre, l'alchimiste exerce une action sur la matière dont la particularité est de n'être pas directe [il emploie un médium : Héphaistos dont la forme dégradée est la lanterne ou la torche]. À partir du moment où le feu exerce cette action primitive de dissolution [sans laquelle rien n'est possible], un travail prend forme dans la psyché de l'opérateur, double travail qui concerne à la fois le temps et l'espace , l'un d'ailleurs succédant à l'autre : c'est donc bien d'une véritable genèse qu'il s'agit et c'est avec raison que les Adeptes comparent leur prima materia à un chaos. Expliquons cela : dans la dissolution, la matière change de forme et cette métamorphose implique nécessairement le recours au temps ; dans la coagulation, le dissolvant de la matière se volatilise et celle-ci vient à coaguler : c'est une modification dans l'espace d'un état qui existait déjà en toute virtualité après que la dissolution ait eu fait son oeuvre. [on peut mettre en doute l'affirmation de René Guénon qui confond Solve et Coagula dans sa Grande Triade (Gallimard, 1957) : il admet seulement la possibilité de l'assimilation, là où il est évident qu'il s'agit de la projection] L'esprit de l'opérateur est alors le siège de sentiments partagés tenant du désir, de l'expectative et de l'espoir. Ainsi, tout comme la matière se trouve pour ainsi dire plongée dans une sorte de bulle germinative [voir l'arbre du Mercurius redivivus, in Samuel Norton, Alchymiae complementum et perfectio], la psyché se trouve placée en dehors de la sphère habituelle de la conscience, dans un état présentant des rapports avec la transe et l'extase [dont seule l'impression ressentie à la musique sans doute peut donner une relation valable ou un équivalent éidétique recevable]. Ceci, en particulier, semble vrai des Gnostiques parmi lesquels il faut ranger Zosime de Panopolis [voir Jung, les Racines de la conscience] et des néo-gnostiques post paracelsiens, où il faut ranger Gerhard Dorneus [voir M.L. von Franz, l'Imagination active, trad. la Fontaine de Pierre, 1989 où l'auteur commente l'oeuvre de l'alchimiste Gerhard Dorn, en particulier le De Tenebris contra Naturam et Vita brevi, in Theat. Chem., 1602, vol. I, pp. 457-472]. Deux éléments permettent de ranger Dorn parmi les auteurs les plus radicaux et les plus idéalistes : son refus de la quaternité qu'il assimile à un quadricornus serpens [où il faut voir le Mal] comparé à la trinité   :

« ... tandis que le symbole central du christianisme est une Trinité, la formule de l'inconscient est une quaternité. » [Jung, Psychologie et Religion, trad. Buchet Chastel, 1960, le dogme et les symboles naturels, p. 114]

Si l'on y réfléchit bien, il y a quelque logique. Reprenons le frontispice de l'Azoth ; le détail central est un de feu où trois idéogrammes occupent une situation angulaire : , et [qui n'est pas représenté exactement comme notre symbole mais dont il paraît légitime de le rapprocher]. La marque de cette triade est à l'évidence la † marquant la dissolution. La dissolutio ou nigredo est donc absolument équivalente à la Passio comme on l'a noté supra. Elle est l'unique moyen permettant d'aboutir à cet état qui est la sublimatio ou albedo. De cette triade, nous savons bien que les composants ne sont point égaux quant à leur compliance à se dissoudre : ou animus est le principe qui, par essence, est dissous autant qu'il dissout. Le sulphur ou anima ne résiste pas à la dissolution dès lors qu'on l'a extirpé du corps où il gît. Seul le corpus résiste à ce pouvoir résolutif puisqu'il demeure, en principe, incombustible mais on lui accorde un certain degré de liberté, liberté toute relative car pourvu qu'un certain artifice - bien connu de Fulcanelli - parvienne à le maintenir visqueux, il restera, telle la licorne, dans le giron de la trinité. Tel n'est pas le cas du Diable :

« Le Diable... a donc une personnalité autonome, il est en possession de la liberté et de l'éternité, et il partage si bien ces attributs avec la Divinité qu'il peut même exister contre Dieu. Par suite, la relation ou même la participation (négative) du Diable à la Trinité ne peut plus être niée, comme conception catholique. » [idem, p. 115]

La conclusion à en tirer paraît claire : si le Diable est opposé essentiellement à Dieu [pur esprit], c'est qu'il représente un corps pur, dénué d'esprit... C'est ce qui est réalisé dans la phase d'assation [par la voie sèche si l'on suit Fulcanelli] où l'Artiste parvient à sublimer progressivement le jusqu'à sa totale disparition, obtenant par là le lapis cristallisé à l'état de pureté. Ajoutons que dénué d'esprit ne signifie pas dénué d'âme :

« Dorneus rompt ainsi avec toute la tradition, en adoptant très chrétiennement le point de vue que le Trois est l'Un, et non le Quatre, celui-ci atteignant son unité dans la Quinte Essence. » [Ibid., p. 115]

Nous savons ce que représente cette quintessence que signale Jung : son premier état est et l'on ne peut imaginer pire état de dissolution. Pour autant, c'est ce venin de serpent qui va procurer l'âme qui est destinée à se projeter en masse [parabole de la chute de l'ange] dans le Sel [ou corpus]. Dans le RS, c'est bien un qui contient la fontaine inférieure [et où l'on peut voir le serpens quadricornus, i.e. contenant les quatre éléments], celle qui contient la triade et d'où s'élève la colonne de pierre. Le passage où Dorneus parle de ce serpent est repris par Jung :

« Le diable les a dressées (les cornes) dans le ciel lorsqu'il en tomba et qu'il en fut chassé, et il a ensuite tenté de les imprimer dans l'esprit humain : ce sont l'ambition, la brutalité, la calomnie, et la dissension. » [Mysterium conjunctionis, t. II, n. 378, pp. 121-122, in Dorneus, De Tenebris contra naturam et vita brevis, Theatrum chemicum, t. I, 1602, p. 531]

Comment peut-on visualiser la transition qui s'établit entre le dragon au crapaud du panneau inférieur et cette eau prime qui n'est pas encore l'aqua permanens ? Pour tenter une explication, il nous faut revenir à la mythologie.


Voici, en image, cette transition de la nigredo à l'albedo. Elle n'est pas sans rappeler des éléments que l'on retrouve dans les peintures du Splendor Solis. Posons d'abord dans cette scène que Phébus et Cadmos sont équivalents ce qui permettra d'introduire tout à l'heure la suite illustrée de cette histoire fabuleuse. Posons ensuite que nous trouvons ici une conception primitive du Bien et du Mal mais dont l'ambiguité est riens moins qu'évidente : dans certaines croyances [au Venda, ex Banboustan] le python, par ses vomissements, est à l'origine de la création : comment ne pas y voir l'analogue du sperme d'Ouranos qui crée l'univers après que son fils l'ait émasculé ? Pour d'autres :

« ... le python participe de la nature divine, car il fut, sous la forme d’une créature de nature ambiguë, le maitre des créatures avant que ce pouvoir ne fut confié à l’homme. En effet, dans le mythe de la création, il est dit qu’ayant été à l’origine de la chute de l’homme, la créature à la nature ambiguë fut métamorphosée en deux serpents, l’un mâle, l’autre femelle, qui furent chassés du ciel en même temps que la terre. Lorsque la terre fut éloignée du ciel et leurs eaux séparées, une pluie diluvienne tomba sur la terre... Les deux serpents, qui vivaient dans l’eau, émirent chacun un souffle dans l’air. Les deux souffles se rencontrèrent et formèrent un arc-en-ciel. Celui-ci fit arrêter la pluie... Depuis ce temps, par sa nature d’arc- en-ciel, le python est pour les Baluba le symbole de l’alliance entre les forces du ciel et celles de l’eau, de la paix et de l’union cosmique. » [l'Art africain]

Ce python caractérise les principes élémentaires dissous {, } ; son ambiguité est signalée en ce qu'il s'agit d'un symbole chthonien : bouche d'ombre s'ouvrant au ponant pour avaler le soleil en le recrachant au levant [voir d'ailleurs ce soleil défiguré en forme de crapaud dans le RS]. On a écrit que le triomphe de Phébus était celui de la conscience sur l'inconscient mais cette réflexion est sommaire : il n'y pas irruption abrupte mais transition et interaction ; et ce, dans la mesure où la psyché est le siège de mouvements convectifs incessants où surrection et engloutissement établissent une sorte de massa confusa [interactions MOI - SOI] qui est à l'identique de la parabole où Cadmos sème les dents du dragon qu'il vient de vaincre. Par chute de l'homme, il faut deviner la dissolution de l'esprit qui, jadis, était la seule façon qu'on ait eu de signifier [faire prendre forme matérielle] l'inconscient [dont l'expression immédiate consiste dans le transfert et la projection : nous en sommes plus ou moins conscients puisque ce sont ces états qui nous éloignent de notre condition purement matérielle] ; on comprend que cette dissolution ne pouvait alors être comprise que comme le Mal. Ces deux serpents ne sont autres que le sulphur et le Soufre blanc ou Sel . Ce déluge est celui que signalent les textes et qui est l'aqua permanens. Quant au souffle émis par les serpents, il correspond à ce que nous appelé le spiritus corruptus dans l'Aurora consurgens, II [voir figure 8 du Rosarium Philosophorum].  Jung consacre le chapitre 7 de sa Psychologie du Transfert à cette gravure et lui donne comme titre : l'Ascension de l'Âme. Nous avons déjà exprimé nos doutes quant à nommer anima cette substance éthérée pour la bonne raison que l'on ne saurait tirer l'âme d'un corps qui n'a jamais vécu, ce qui est stricto sensu le cas du couple élémentaire {, } où les principes n'ont pas encore été animés. Ce faisant, quand Jung écrit qu'il faut voir dans cette substance une fonction de relation, nous y voyons le transfert dont nous estimons qu'il est lié, dans le processus alchimique, à Cronos . Jung ajoute :

« Pourtant, contrairement à ce qu'il faudrait penser s'il s'agissait d'une conception, l'âme ne descend pas pour vivifier un corps, mais elle abandonne celui-ci pour s'élever. » [l'Ascension de l'Âme, p. 132, trad. Albin Michel, 1980]

La situation est paradoxale car le but poursuivi par l'alchimiste est bel et bien une conception. Au vu de tout ce que nous avons déjà dit là-dessus, et en dépit de la légende ANIMAE EXTRACTIO VEL impraegnatio, nous ne pouvons voir qu'un esprit se lever sur les flots de la nigredo. De même, il serait faux de voir un véritable cadavre et d'imaginer qu'on assiste à la dissolution des parties d'un corps : car ce n'est pas un, mais deux corps que l'on voit, progressivement, se fondre en une entité. Fusion et dissolution sont ici conjointes et seule la métallurgie [voir notamment Micea Eliade, Forgerons et Alchimistes, Flammarion, 1956] arrive à expliquer le paradoxe et à dénouer ce noeud gordien de l'âme s'échappant d'un corps qui n'a jamais vécu...

« Il y est dit [dans le Rosaire] aussi que l'on doit surveiller l'eau et le feu qui résident dans la substance mystérieuse, et retenir leurs eaux avec son eau (l'eau permanente, aqua permanens), ... De la solution en ébullition, dans laquelle les éléments se désagrègent, la substance précieuse (l'âme) menace de s'échapper. C'est une réalité paradoxale, composée de feu et d'eau, c'est le Mercure... » [idem, p. 135 et citation de l'Artis Auriferae, II, p. 264]

Jung n'est pas dupe mais il ne peut pas intégrer dans son système le fait que ce n'est pas d'âme qu'il s'agit mais d'esprit corrompu qui git caché dans les replis de la matière. C'est du reste assez surprenant car dans les Racines de la conscience [cf. supra] il avait parfaitement défini ce spiritus niger, alias spiritus corruptus.

Ce géant, cet Hypérénor, les alchimistes en ont fait leur hermaphrodite victorieux du chaos comme donne à le voir cette magnifique aquarelle, extraite de la Pandora de Reusner. On remarque que la liaison avec le spartoi n'est pas fortuite puisque nous retrouvons dans les mains de l'anthropos les deux attributs de la Force [l'épée] et de l'Orgueil [la couronne]. Si nous reprenons la définition donnée des Géants, on ne laissera pas d'être étonné avec les coïncidences :

« Ce sont des êtres énormes, d'une force invincible, d'un aspect effroyable. Ils ont une épaisse chevelure, une barbe hirsute, et leurs jambes sont des corps de serpents. » [Pierre Grimal, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Paris, 1963]

Une autre figure se rapproche de celle présentée ici : celle du Rosarium Philosophorum [figure 11] où l'anthropos tient dans une main une coupe remplie de serpents [symbolisant l'orgueil] et dans l'autre Python [la Force avec en arrière plan le côté destructeur].

3)- l'hermaphrodite comme privatio boni

On aurait tort de croire que le Bien et le Mal sont équivalents  : le Bien n'agit en fait que comme une sorte de constante, en tant qu'un frein modérément serré sur le Mal, véritable attracteur de l'inconscient  collectif. La conscience de la différence vient de la Morale. Or la Morale n'est fondée en droit que comme une espérance de transcendance : on peut l'entendre vue sous l'optique de la foi ou de la gnose. En alchimie, l'âme a comme précurseur le sulphur et l'esprit, le mercurius . Mais chose étrange ! Alors que l'esprit semble doué d'une existence permanente [l'aqua permanens], l'âme n'a pas d'existence a priori mais doit être pour ainsi dire construite de toute pièce. Comme Platon le suppute, elle est alors douée d'immortalité ; mais à peine est-elle préparée que l'esprit vient à manquer par dissipation. L'âme se trouve alors lestée d'un corps dans lequel nous retrouvons le SEL des alchimistes. Dans la phase intermédiaire où l'âme n'est pas encore infusée dans le corps par projection  du fait que le spiritus corruptus n'a pas encore accompli sa révolution dans le Mercurius par transfert , on peut estimer que la matière des Adeptes est dans l'état qui est appelé hermaphrodite ou Rebis. On peut, dans cette forme, lui apposer l'hiéroglyphe du Mercurius : en effet, il rend bien compte de ce que la matière est double [Taurus] et de ce qu'elle est dissoute ou visqueuse †. D'où cette allégorie des boeufs de labour et de la charrue dont le soc [qui n'est autre que la croix] laboure la terre adamique afin de préparer la terra alba foliata. Dans cete opération, notre Artiste Cadmos doit s'efforcer d'assurer son attelage, de dresser la bête noire et la bête blanche, bref de domestiquer les pulsions du corps  et du coeur dans son état primitif de sulphur . On se tromperait en pensant que le Bien se situe du côté du Cor leonis. L'attelage de Cadmus [ou de Phébus, ou de Jason peu importe] se compose de deux bêtes dont l'une, le corps, est docile [en ce sens qu'il est incombustible : c'est la salamandre] tandis que l'âme demande à être modelée et vient à peine, comme nous l'avons vu, de sortir de terre. L'âme primitive est Echion [cf. supra] qui est de nature ignée et de forme éthérée. Elle est issue en droite ligne du Chaos et son état tient encore du serpent puisqu'on y trouve encore point d'esprit qui y soit mêlé. Aussi cette âme est-elle comme folle et incontrôlée : c'est à l'Artiste d'y insuffler le logos régulateur, c'est-à-dire le Mercure ou Vicaire. [voir chapitre 7 sur le fou et le logos]. C'est uniquement par ce moyen [l'artifice de Fulcanelli] qu'il parviendra à l'harmonie dans l'agencement de sa hiérogamie. Le secret des Sages consiste ici à faire d'un un [quadratura circuli, voir Jung, les Racines de la Conscience] puis, d'y inscrire un .

« L'origine de ces idées se trouve quelque part dans l'ombre de la préhistoire de l'esprit hellénique. La quaternité est, en effet, un archétype pour ainsi dire universel. Elle est la condition logique de tout jugement de totalité... La trinité n'est pas un schéma ordonnateur naturel mais artificiel... La totalité idéale est le rond, le cercle, mais sa division minimale est le "quatre". » [Jung, Essais sur la symbolique de l'Esprit, trad. le dogme de la Trinité, p. 206, trad. Albin Michel, 1991]

Sur les propriétés « psychédéliques » du carré et du triangle, nous avons déjà vu le sentiment de Dorneus [cf. supra ainsi que 1, 2] ; l'élève et le continuateur des vues de Paracelse affiche une vision gnostique. Elle lui impose des réflexions qui, certes, nous permettraient de douter qu'il ait une raison pleine et entière quand Jung résume ainsi sa pensée :

« Il donne aussi une description détaillée de l'opération symbolique par laquelle le Diable créa le "double serpent" (le nombre deux) avec les quatre cornes (le nombre quatre). Oui, le nombre deux est le Diable même, le quadricornutus binarius (le couple quadruplement encorné). » [Psychologie et Religion, le dogme et les symboles naturels, p. 115-116, op. cit.]

Pour autant que nous sachions, le double serpent en alchimie ne revêt point d'autre forme que celle du signe des Gémeaux, qui constitue son hiéroglyphe naturel [voir zodiaque alchimique]. Jung introduit une longue note d'où l'on peut extraire :

« Il (le Diable) savait en effet, étant plein de ruse, qu'Adam était marqué du signe de l'unité. Pour cette raison, il ne s'attaqua pas d'abord à lui... De même, il n'ignorait pas qu'Ève avait été séparée de son mari comme une dualité naturelle de l'unité de son nombre ternaire. Aussi donna-t-il l'assaut à la femme, armé de la ressemblance du binaire avec le binaire... » [extrait de Dorneus, De Tenebris contra Naturam et Vita brevi, Theat.Chem., t. I, p. 527, 1602 cité in Jung, Psychologie et Religion, op. cit., p. 130]

L'étymologie vient heureusement au secours pour nous conforter dans l'avis que l'Ancien Testament n'est pas au-dessus de tout soupçon : en hébreu, Adam signifie « le terreux », « celui qui sort de la terre », et Ève, « le souffle suscité », « l'élan ». Il n'est pas difficile, dès lors, de comprendre qu'Ève est, non pas sortie d'une côte d'Adam,  mais qu'elle est tout simplement la femme « d'à côté » ou celle « aux côtés d'Adam. » Si nous poursuivons en ce sens, il est possible de préciser : Adam et Ève ou : « le souffle suscité de ce qui sort de la matière ». Il devient alors évident que « le terreux » est assimilable au Spartoi CqonioV ; et qu'Ève en tant que souffle suscité procède doublement de la passivité [en tant qu'induite] et de la déflagration que provoque une portion de quand elle entre en contact avec : une variation brutale. Envisagée sous le point de vue de la philosophie naturelle, cette déflagration porte un nom : le tonnerre et il est en relation avec . Ève [dont le caractère aérien paraît évident] est donc comme projetée d'Adam. Mais encore ne l'est-elle que de façon médiate et ne doit-elle en rien, in fine, son origine à Adam. Elle ne doit son origine qu'au premier moteur [Arch] qui a poussé Adam hors la terre [voyez le Splendor Solis où une magnifique planche montre la naissance d'Adam]. La collaboration des quatre éléments est nécessaire pour extraire le dragon babylonien de la matière où il se cache d'où, peut-être, cette idée fantasmatique de Dorneus sur l'équivalence entre quadratum et Diable. Quoi qu'il en soit, on trouve, de manière surprenante, une indication sur la nature diabolique de l'arcane mystérieux : en effet, l'un des piliers qui soutient la première fontaine, celui de gauche, présente l'inscription suivante :


ce qui atteste de la nature double du Mercure comme on l'a dit, à la fois destructeur et assimilateur, comme l'indique R. Guénon. En définitive, la transition du Rebis est assurée par le couplage entre et . Aussi est-ce dans le RS un heptagone qui sert de réceptacle au couple {, }.

« De cette manière ils (les vieux philosophes) ajoutaient l'élément féminin à leur Trinité physique et créaient ainsi la quaternité ou quadrature du cercle dont le symbole était le Rebis hermaphrodite, el Filius Sapientiae (Fils de Sagesse)... On ne parlait pas ouvertement du principe du mal, mais il apparaît dans la qualité vénéneuse de la prima materia. » [Jung, Psychologie et Religion, pp. 119-120, op. cit.]


Cette image résume les premiers travaux de l'Artiste depuis la captation de la prima materia jusqu'à l'ensemencement de la terra alba foliata. Cette opération par laquelle s'achève la période de dissolution de la matière est toute entière dévolue à la Virgo paritura [voir Pandora, 1588 supra où nous assistons à la glorification du corps sous l'aspect de l'Assomption de la Vierge]. C'est dans cette terre vierge que Cadmos introduit l'or enté ou or mussif qui n'est, certes pas, le métal vulgaire. La croissance du Rebis s'accomplit dans l'heptagone du RS, à l'étage supérieur. Le et la occupent le centre de cette scène où le couple alchimique paraît, avec à gauche, le second Adam et à droite, Ève. Que représente le second Adam ?

« Adolphe, suis-moi; je te montrerai les choses qui t'ont été préparées pour que tu puisses passer des ténèbres à la lumière. » [Declaratio et Explicatio Adolphi in Aurelia Occulta, Bibliotheca Chemica Curiosa, t. II, pp. 198-216 in Jung, Racines de la Conscience]

Cette citation que Jung tire de l'Occulta Philosophica [Symbolum Fratris Basilii Valentini, voir bibliographie] se trouve dans un traité que les alchimistes français connaissent sous le nom d'Azoth et qui fait partie de ces écrits attribués à Basile Valentin [cf. Douze Clefs. La suite du traité est malheureusement amputée du Senioris Zadith Tractatulo de Chemia, traité sur lequel Jung et M.L. von Franz ont beaucoup travaillé et qui constitue l'un des plus vieux écrits sur l'Art sacré, après ceux de Zosime, dans la mouvance de la Turba et d'Artephius]. Quoi qu'il en soit, la transformation de l'Adam primitif en second Adam tient en ce que le premier a une forme élémentaire tandis que le second est principié ; nous le voyons sur le cartouche inférieur du RS où le quadratum montre un Adam nimbé et éclatant [rappelant le moment où il est comme surgi de terre entraînant une déflagration, un souffle, où l'on peut voir - par cabale - la genèse d'Ève]. Il représente, à ce titre, l'arcane du qu'il n'est auparavant qu'en puissance : seule la dissolution, le passage au creuset †, le transformera en sulphur ou second Adam.

« L'homme terrestre, charnel (sarkinoV) est appelé Thoth ou Adam. Il porte en lui l'homme spirituel, que l'on nomme : jwV (lumière). Ce premier homme Adam -Thoth est symbolisé par les quatre éléments. L'homme spirituel et l'homme charnel se nomment Prométhée et Épiméthée. » [Jung, Racines de la Conscience, IV. Le symbolisme de la pierre, p. 211, Pochothèque, ]

On voit la proximité entre ces réflexions et le RS dans la partie du quadratum. On connaît le mythe d'Épiméthée : frère de Prométhée, il reçoit un présent de Zeus : Pandore [Ève] qu'il prend pour femme. Là-dessus, deux remarques : d'abord la relation à Zeus pour la foudre [cf. supra]; ensuite la parabole de la boîte de Pandore d'où seule l'Espérance - Hesperus - ne s'enfuit point. Jung poursuit en assurant que l'homme spirituel est lié au corps par Pandora et :

«... qu'il s'agit ici d'une anima qui fonctionne comme lien (ligamentum) du corps et de l'esprit... qui emprisonne la conscience dans le réseau du monde. » [ibid. p. 211]

Pour des raisons que nous avons exposées ailleurs en de multiples reprises, il semble qu'une erreur se soit glissée dans l'analyse que donne ici le psychanalyste. Et cette erreur est peut-être en partie due à une ambiguité présente dans des textes allemands qui se répercute même dans l'iconographie : la confusion entre l'animus et  l'anima [voir Lambsprinck, figure I in Musaeum Hermeticum]. Il paraît peu probable que l'anima puisse constituer un lien entre le corps et l'esprit puisque, dans le phénomène du transfert [dissolution], c'est un spiritus corruptus qui s'élève alors que dans le phénomène de projection [réincrudation], on assiste à une séparation d'entre l'esprit et l'âme, par sublimation du Mercure. Il y a un texte des plus curieux du corpus alchimique là-dessus et que Jung n'a point manqué de commenter dans son Mysterium conjunctionis, t. I, au chapitre Luna. Nous en avons dit quelques mots naguère : il s'agit de l'Introïtus de Philalèthe :

« Je dirai donc que le soufre externe10, vaporeux, comburant, adhère tenacement à notre Chaos11, à la tyrannie duquel il n'a pas la force de résister, si bien que, pur, il s'envole du feu sous l'apparence d'une poudre sèche. Mais si tu sais irriguer cette terre aride avec une eau de son propre genre, tu élargiras les pores de cette terre, et ce larron externe sera chassé au-dehors avec les opérateurs du désordre, l'eau sera purgée par l'addition d'un soufre véritable12 de ses ordures lépreuses et de son humeur hydropique13 superflue; et tu auras en ta possession la fontaine du comte Trévisan14, dont les eaux son proprement dédiées à la vierge Diane15. » [chapitre VI, l'Air des Sages, § III]

C'est un des textes les plus difficiles du corpus tant son sens semble se dérober à la raison, comme le fugitif mercure. L'interprétation qu'en donne Jung est basée sur une approche trop exclusivement psychanalytique et ne prend absolument pas en compte la possibilité alternative d'opérations de laboratoire. Aux notes que le lecteur trouvera dans la section [Introïtus, VI], nous ajouterons l'amplification que voici. On doit comprendre que ce soufre comburant n'est autre que le spiritus corruptus ; il adhère au Chaos car il est inclus dans la prima materia : il incombe à l'Artiste de le libérer en sorte qu'il puisse être transformé en sulphur et cette libération s'opère par la médiation de l'aqua permanens qui, dissolvant la terre aride, permet ainsi son ouverture [il s'agit d'une variation sur le thème de l'humide radical métallique]. Le larron est donc ce spiritus corruptus que l'on aperçoit à la figure 8 du Rosarium philosophorum. Il semble qu'ensuite, Philalèthe passe à la description de la phase ultérieure où la coagulation progressive de l'eau mercurielle survient. C'est donc le Mercure qui tient lieu de ligamentum ou plutôt, comme le dit Fulcanelli, de moyen [tiers agent] pour conjoindre les deux extrémités du vaisseau de nature : et . Dans ces conditions, c'est l'animus qui emprisonne l'âme dans le réseau du corps, c'est-à-dire dans le cristal : les cristaux [voir M. Eliade, le Chamanisme, Payot, 1951] serviraient d'esprits auxiliaires [ne perdons pas de vue qu'il s'agit du corps minéral du lapis ou SEL  ; il exerce une action synergique à celle opérée par le Mercurius sur le sulphur ] ce qui équivaut à en faire des centres de projection [voir Aurora consurgens, II]. Ce lien, on le trouve dans la mythologie sous l'espèce de la thériomorphose [exemple : les lions de Cybèle, Atalante et Hippoménès, cf. Atalanta fugiens]. Un peu plus loin, Jung cite le texte de l'Aurora consurgens [voir le texte in M.L. von Franz, trad. la Fontaine de Pierre, 1982] :

« ... l'homme qui, auparavant, était mort, a été fait âme vivante. » [ibid, p. 212]

propos qui fait écho à ce qu'écrit Dorneus :

« De pierres mortes, transformez-vous en Pierres Philosophales vivantes... » [in Clavis totius philosophiæ chemisticæ, etc., Theatrum chemicum », t. I, p. 267]

cité dans Psychologie et Religion [Histoire et psychologie d'un symbole, p. 184]. Dorn renvoie à un processus d'animation, premier signe de l'individuation. Nous sommes confrontés à un processus typique d'introspection mettant en jeu ce que Jung nomme « l'imagination active » [permettant la surrection d'éléments inconscients de la psyché par le biais de stimuli à caractère numineux - lors d'un processus où intervient un phénomène de type extatique - c'est-à-dire l'organisation d'un délire en principe auto contrôlé, cf. en particulier Racines de la Conscience,  chap. VI de la Nature du psychisme, Pattern of behaviour et archétype].
Pour en revenir à l'hermaphrodite, il s'agit d'une substance double, le Rebis [appelé aussi airain ou laton ou laiton net ou non net selon le stade de la coction], dont le caractère principal est d'être dissous, plus ou moins fluide, pâteux, bref ayant des rapports avec la lave. Nous sommes alors à l'Auro hora [Aurore de l'oeuvre, jeu de mot sur Aurora consurgens] où Lucifer paraît. Ce Rebis est formé des soufres rouge et blanc que constituent les corps des luminaires {, } et qui contractent alors une forme principiée. Mais il y a une autre substance double dans l'oeuvre des philosophes, qui est beaucoup plus subtile que le Rebis : elle est constituée du corps dissous de la Lunaire et d'une partie du Mercure ; c'est Philalèthe qui en a parlé dans un petit traité, tout à fait surréaliste là encore : EXPÉRIENCES SUR LA PÉNÉTRATION DU MERCURE DES SAGES POUR LA PIERRE, PAR LE RÉGULE DE MARS, OU FER, TENANT DE L'ANTIMOINE, ET ÉTOILÉ, ET PAR LA LUNE OU L'ARGENT [tome IV de la Bibliothèque des Philosophes chimiques, pp. 138-148]. Qu'est-ce au juste que cette substance binaire ? Nous proposons d'en faire le négatif du Rebis, son ombre en quelque sorte, dans la mesure où son existence est virtuelle ; là encore, la figure 8 du Rosaire sera utile pour se faire une idée du problème : dans un tombeau [le creuset qui est fait de la même substance que la pierre] gisent deux corps [le Roi et la Reine qui sont les luminaires éclipsés] ; du tombeau s'échappe une petite créature [spiritus corruptus] qui s'en va rejoindre une masse nuageuse [assimilable au Chaos du premier Mercure]. Nous aborderons ultérieurement cette partie parce qu'elle se rapporte très directement à la suite du RS. Pour l'heure, il nous faut dire encore quelques mots sur le deuxième Adam et sa relation avec l'Adam primordial.


Cette vision de la naissance d'Adonis [qui est le des alchimistes] parle d'elle-même. Le filius philosophorum  sort de l'arbor vitae, c'est-à-dire de la [on remarque qu'il s'agit du même filius qui apparaît au sommet de l'arbre au premier panneau du RS]. L'élément chthonien [racines] se double évidemment d'un élément aérien [faîtage]. Voilà où se niche, stricto sensu, la relation entre les deux Adam. Le couple primordial chassé du Paradis trouve son équivalent alchimique qui est celui de l'or enté au sein de la terra alba foliata. Adam jaillit ainsi de l'arbre sacré dont l'écorce s'est craquelée sous la poussée du souffle d'Ève qui s'échappe et se dissipe. Dans l'Enchiridion de D'Espagnet, on trouve ceci qui illustre bien notre commentaire :

« C'est aussi du fait que les métaux, principalement les parfaits, renferment en eux les principes de vie, à savoir ce feu empreint et insufflé par le Ciel, qui, étant devenu comme engourdi et émoussé sous l'écorce du métal, et même privé de mouvement, y est caché comme un trésor enchanté, jusqu'à ce que, libéré par la résolution philosophique et par l'esprit clairvoyant de l'artisan, il fasse entrevoir un esprit subtil et une âme céleste par le mouvement végétatif, et les déploie enfin dans la production merveilleuse du secret de l'art et de la nature. » [chap. CLVI]

Les écrits de Jean d'Espagnet sont admirables : ici, en quelques lignes, il nous fait voir de façon autrement plus claire que Philalèthe le concept de la sublimation philosophique. Et le rapport existant entre l'âme et le second Adam. En même temps, il fait intervenir directement l'Artiste qui est pris à la mesure du Démiurge, maître et esclave à la fois du Mercurius . Résumons donc : l'esprit subtil représente la fumée blanche d'Artephius : c'est le Soufre blanc ou ; l'âme céleste est le Soufre rouge ou teinture dont la forme dissoute est le sulphur . Adonis, Attis et Osiris, trois têtes sous le même voile pourrait-on dire en parodiant Fulcanelli [dans le Myst Cath., il parle ainsi de Déméter, Isis et Coré - Perséphone]. Le second Adam aura un destin ambigu dans la mesure où il donnera la vie en mourrant : la légende rapporte en effet qu'il fut culbuté par un sanglier [voir emblème XLI de l'Atalanta fugiens] et cela même au moment où Aphrodite se portait à son secours : du sang d'Adonis naîtront des anémones, première fleur du Printemps qui signale la renaissance du . [ Aphrodite, voulant secourir Adonis se pique à une épine de rosier, et son sang s'écoulant sur les roses blanches -ALBEDO - les métamorphose en roses rouges - RUBIGO.] Perséphone put alors récupérer l'âme d'Adonis qui descendit au Tartare, ce qui indique la réincrudation du : on voit que la chute de l'âme [c'est de cela qu'il s'agit] coïncide avec l'animation du lapis et le processus d'individuation tel que Jung le comprend à partir des textes alchimiques. La descente de l'âme dans le corps semble donc consubstantielle [dans le contexte alchimique] de la naissance du Mal mais la conclusion que l'on en tire est fautive : ce n'est pas le corps mais bien l'âme qui est la cause du Mal. En effet, l'âme fait, par essence, partie de l'UN [unus mundus] que les alchimistes ont assimilé à leur aqua permanens. Dans le grand oeuvre et en particulier dans la grande coction [la méditation si l'on prend à la lettre la Tabula smaragdina], l'Artiste joue son rôle démiurgique et va provoquer une schizogénie en diminuant l'énergie interne du système ; en d'autres termes, il va diminuer la température de son creuset : dans ces conditions, l'aimant des Sages attirera le chalybs sous l'influence d'une attraction naturelle que d'aucuns appellent le désir. C'est ainsi que dans l'UN se produit une rupture qui aboutit - si l'on prend l'exemple de la psychologie - à une disjonction entre le Moi [anima] et le Soi [animus]. Disjonction qui tire son origine de la survenue d'une singularité dans le Ça : l'Autre [voir Aurora consurgens II pour des explications sur le Ça]. Manifestement, le désir procède d'un affaiblissement du Soi [animus, i.e. spiritus ] ou dissipation de l'esprit Mercure [symbole du père] : il s'agit donc de la survenue d'un véritable potentiel d'irrationalité consécutive à la formalisation d'une matière qui, jusque-là, n'était que virtuelle comme du reste le sulphur : c'est le corps ou qu'il faut voir dans cette matière que les Sages ont appelé leur Aimant et qui est caché dans le Mercure [unus mundus]. L'idéogramme complet s'écrit   [anima consurgens]. Ce désir est immanent et procède d'une tendance naturelle de l'âme à la projection ; cette projection est en principe contenue par le Soi ; seule la présence d'un élément attracteur AUTRE est capable de vaincre la barrière de potentiel du Soi, à l'instar de ce qui se passe en mécanique ondulatoire : c'est une forme « d'effet tunnel » psychique dont l'analogue alchimique est la projection du dans le réseau du monde : nous voici placés au soir de l'oeuvre, face à Hesperus, qui est la véritable Auro hora. Le Mal peut ainsi être défini comme la possibilité pour le Ça [identifié au quadratum] d'initier un attracteur  permettant de vaincre l'opposition du Soi [plomb mercuriel] au Moi [Sel, Mercure et Soufre sont identifiés au trivium et l'ensemble forme l'heptagone]. Plotin a stigmatisé cette ambivalence du Soi :

« Mais l’être qui s’adjoint le désir parce qu’il vient après l’Intelligence s’avance dès lors davantage par cette addition ; il tend à produire un ordre conforme à ce qu’il a vu dans l’intelligence ; il en est comme gros, et il ressent les douleurs de l’enfantement ; alors, il s’efforce de produire et de créer. L’âme tendue par cet effort qui s’exerce dans le sensible, associée à l’âme universelle, dominant avec elle tous les êtres extérieurs gouvernés par elle, exerçant avec elle sa providence sur l’univers, veut en gouverner une portion en s’isolant ; venue en cette portion dans laquelle elle est, elle n’appartient pourtant pas tout entière au corps, mais elle garde quelque chose d’extérieur à lui. Son intelligence n’est même pas affectée par le corps ; mais elle-même, elle est tantôt dans le corps, tantôt hors du corps ; partie du premier rang, elle s’avance jusqu’au troisième, tandis que l’Intelligence reste à la même place et qu’elle remplit tout de beauté et d’ordre par l’intermédiaire de l’âme » (IV,7,13,4).

Le point intéressant dans ce passage est que l'intelligence [le spiritus en alchimie ou ] est affectée d'un état oscillatoire, posant comme fondement qu'un effet peut survenir sans cause. Nous reviendrons là-dessus lors de l'examen du panneau inférieur du RS. Néanmoins, nous pouvons dès à présent poser en conjecture que le Moi possède une tendance naturelle à la chute [à comprendre comme dissolution, par cabale : cado, cassito et cassis, casque, voir en recherche car nous avons maintes fois abordé ce point]; en ce sens on pourrait presque affirmer que le Moi obéit à la loi de la gravitation universelle, le Soi constituant le centre [pour l'alchimiste, le Vicaire, le fédérateur] autour duquel est organisée l'orbite du Moi. Le couple {, } est lui-même immergé dans le Ça ou unus mundus qui correspond au sensorium Dei de Newton [rappelons que le Ça est défini comme tout ce qui est extérieur à la psyché : il s'agit de la réalité objective - qui est l'objet de la philosophie naturelle - et dont l'existence est indépendante de la psyché, du moins dans la philosophie naturelle pré-relativiste et surtout pré-quantique].

Van Lennep écrit :

« L'arbre (qui est celui de la vie et de la philosophie hermétique) est couronné par dix larges feuilles désignées comme étant à nouveau spiritus et anima... il est dominé par le soleil et la lune qui indiquent la nature de ses fruits, l'or et l'argent. Ils sont présentés avec des plumes (spiritus et anima). » [Alchimie, op. cit., p. 430]

Ce sont d'abord ces plumes, omniprésentes dans le RS, qui vont attirer notre attention. Le roi est lui-même emplumé et dévore ses plumes à l'instar du cygne qui « meurt par ses propres plumes » ou du pélican qui se dévore afin de nourrir sa portée.


Ces plumes sont une image des ailes du comme l'écrit Jung [Psychologie et Alchimie, trad. fr., p. 529, § 497] et ces plumes :

« ... du phénix et d'autres oiseaux jouent un grand rôle dans l'alchimie en général, et plus particulièrement dans les écrits de Ripley. » [idem, n. 183. Jung renvoie aux Verses belonging, etc. voir infra]

Sur la volière de l'alchimie, voir le poème du phénix. La plume est à rattacher à l'arbre : comme lui, elle symbolise la poussée ascensionnelle et la croissance végétale. Elle forme une sorte de transmetteur entre et , envisagée sous le point de vue de l'humain tandis que l'ange l'est sous celui du divin [le symbolisme est le même : il exprime l'accord entre animus et anima dont le point d'orgue, si l'on peut dire est ioV ou venin]. Les Indiens, par exemple, disposent des plumes autour d'un plus ou moins croisé afin de préserver des cauchemars [spiritus abscondus : dreamcatcher qu'il faut rapprocher de l'auréole des saints, image solaire qu'on retrouve en outre dans l'aspect des prêtres d'Isis, symbole chthonien majeur]. Ce pouvoir rayonnant qui éloigne toute obscurité fait partie des archétypes jungiens, se rattache au mandala et bien sûr au . Enfin, la plume renvoie à Thémis dont nous savons toute l'importance en alchimie. De là, transition facile à faire avec la bouche d'ombre du Collricke d'où jaillit le serpent à plumes, c'est-à-dire Mélusine. Mixte où dominent les traits de la viscosité [nécessaire à l'entretien du ] qui, seule, garantit la progression du sulphur vers l'état de l'anima où la conscience se cristallise dans l'individuation [réincrudation]. Le désir est le vecteur de cette transition de phase où le MOI s'affranchit de la tyrannie du SOI. Sous le nom de Draco, ce serpent réunit les eaux du dessus et celles du dessous ; que l'on n'y voit pas d'eau vulgaire : il s'agit d'eau étoilée, métallique, d'éclat et de vivacité argentine tenant à la fois des lumières [ + ] et [ + ]. Force, protection, moyen de locomotion de l'esprit [mobilis in mobile], telles sont les qualités que l'on reconnaît à la plume alchimique : on pourrait presque parler du Verbe de Dieu. C'est aussi le duvet ou lit douillet des colombes de Diane [voir Philalèthe, Introïtus]. C'est encore l'aspect adopté par certains minéraux fragiles à la fois « pierre et non pierre » comme l'alun de plume [voir chimie et alchimie]. Si l'on va loin dans le temps, en Egypte, nous trouvons en la femme à la plume, Maât, dans laquelle on peut trouver l'équivalent  et l'épouse de Rê ou : tous deux, dans le temple cosmique ou athanor, disposent de leur pavillon doré : ce que les égyptiens appellent Maât, c'est l'interaction des forces qui assurent l'ordre universel, de ses éléments constitutifs essentiels [mouvement céleste, saisons, jour, aurore]. Les alchimistes nomment cohobation ce mouvement convectif incessant. On comprend que le point de liaison entre ces vieux archétypes et l'alchimie se situe au fléau de la balance, moment de la pesée de l'âme et de la naissance d'Adonis.

Dans le RS, le second Adam  est posté au sommet de l'arbre, dans l'heptagone : sa tendance innée à l'expansion est manifestée par le caractère éclatant de la bulle où il est disposé, rappelant l'amande où on l'observe déjà, alors qu'il séjourne - panneau inférieur du RS - dans le quadratum . À sa rencontre, se dégageant du faîtage, apparaît l'AUTRE incarné par le mi serpent, mi où l'on voit les traits de Lucifer.

« Dans le Ripley Scrowle le serpent du Paradis réside à la cime de l'arbre sous la forme d'une mélusine... un homme, vraisemblablement l'adepte, entreprend de grimper à l'arbre et rencontre, se faisant, la mélusine ou Lilith qui descend du sommet... Dans le domaine chrétien du Moyen Âge, l'anima des chamans se transforme en une Lilith qui, suivant la tradition, serait le serpent du Paradis et la première femme d'Adam, avec laquelle il aurait engendré les démons. » [Jung, Racines de la conscience, IX, Aspects divers de l'arbre, p. 469, Pochothèque, ]

On connaît la légende de Mélusine : une fée d'une beauté merveilleuse promet à Raimondin de faire de lui un roi s'il accepte de l'épouser et de ne jamais la voir un samedi [jour de ].


Raimondin ne peut s'empécher de regarder par un trou percé dans le mur Mélusine qui, un samedi, s'est retirée dans sa chambre ; on devine la suite : Mélusine trahie s'envole à tout jamais en clamant sa peine par des cris efroyables. Cette légende rappelle le mythe d'Éros et de Psyché. Jung y voit la figure de Lilith, née directement de la terre comme nous l'avons vu supra. Il y a lieu, comme cela est noté, d'y décéler l'androgynie primordiale qui nous renvoie à l'hermaphrodite des alchimistes. La Mélusine est un thème récurrent de l'alchimie et se retrouve dans les écrits de Paracelse [De pygmaeis, Sudhoff XIV]. Elle est assimilée à la sirène mais dans un sens mythologique qui n'a rien à voir avec l'acception hermétique qu'on lui connait : la sirène annonce la coagulation de l'eau mercurielle [grappin de l'oeuvre, assimilable au rémora ou au loup]. Jung en dit :

« La Mélusine paracelsienne apparaît comme une une variante du serpent mercuriel (serpens mercurialis), lequel a parfois été représenté entre autres sous les traits d'une jeune fille à forme de serpent, afin d'exprimer par cette monstruosité la nature double du Mercure. La délivrance de cet être était représentée par les motifs de l'assomption et du couronnement de Marie. » [Synchronicité et Paracelsica, op. cit., § 222, p. 189]

L'Adam primordial, non point mâle mais androgyne, devient Adam et Ève. Il est possible de trouver en Lilith un cousinage avec Junon car elle va devenir l'ennemie d'Ève, son domicile est fixé dans les profondeurs de la mer et elle représente la haine du couple et des enfants [on voit le parallèle avec Junon ordonnant à Typhon de poursuivre Latone]. C'est, en somme, la singularité que nous avons évoquée en parlant du Ça et de la nécessité d'un élément attracteur permettant au Moi de passer outre le Soi, ce qui aboutit fort logiquement au processus d'individuation : ÊTRE est un des buts de la vie et l'un des moyens pour le Gnostique consiste à passer par la transcendance, absolu qui ne sera certes jamais atteint mais qui, du moins, est lié au Bien. Remarquons que cette androgynie primordiale est présente dans le quadratum inférieur du RS, où l'on a signalé l'absence d'élément féminin, sauf à voir dans la figure ailée à la droite de la colonne l'Ève primordiale mais cela est riens moins qu'évident.

« Suivant les Hébreux, Adam a été créé à partir de "la terre de l'arbre de vie" (arboris vitae gleba), appelée "terre rouge de Damas"... Cette division de l'âme de l'arbre en une figure masculine et une figure féminine correspond au Mercure alchimique en tant que principe de vie de l'arbre, car, comme hermaphrodite, il est double. » [ibid., XIII, Le numen féminin de l'arbre, p. 490-491]

En revoyant la naissance d'Adonis, nous ne pouvons qu'être d'accord quant au sens féminin que l'on peut accorder à l'arbor vitae. On pourra encore jeter un regard sur l'aquarelle de Pandora. L'arbre dans lequel les alchimistes voient un chêne est assimilé au Mercure philosophique : il assure la transition entre le Lion vert et le Lion rouge. Transition qui trouve la † sur sa route [creuset, figure du Christ] et que nous aborderons plus loin, en nous penchant sur le mystère de la Trinité.

Voilà qui nous ramène au RS : posons le regard sur le dragon au crapaud ; au-dessous un texte sur quatre colonnes, puis nos deux lions [voir infra].

On the ground there is a hill Also a serpent in a well His tayle is longe within wings wide All rady to flye by every syde Repayr the well fast about That the serpent gett not out For if that he bee there a gone Thou losest the vertue of the stone What is the Stone thou must know here And allsoe the well that is sot cleare

And what is the dragon with his tayle Or else thy worke shall little avayle The well must run in water clear Take good heede for this thy fyer The fyre with water bright shall be burnt And water with fire washed shall be Thine earth on fire shall be put And water with the eyre shall be knitt

Thus you shall go to putrifaction And bring the serpent to redemption First he shall be black as crow And down in his dene shall lye full low Swolne as a toade that lyeth on the ground Blast with bladers sitting soe round and shall be burst and lye full playne And this with craft the serpent slayne He shall change collers many a one And turne as whit as whall be bone

With the water  hee was in Wash him cleane from his sinn And lett him drinke a lite and a lite And that shall make him fayre and white The which whitness is abydinge Loe here is the very full finishing Of the white stone and the red Here truly is the very deede.

Sur le sol il y a une colline, Ainsi qu'un serpent dans une source, Sa queue est longue et ses ailes déployée, Prêt a s'envoler par les côtés, Réparez le puits promptement, Afin que les serpent ne s'en échappe, Car si il s'en allait, Vous perdriez la vertu de la pierre, Où est le sol que vous devez ici connaître, Et la source qui est si claire

Et quel est le dragon avec la queue, Ou autrement le travail sera de peu d'utilité, La source doit donner de l'eau claire, Prenez bien garde à  ceci, votre feu, Le feu avec l'eau brillante devra être brûlé, Et l'eau avec le feu devra être lavée, La terre sur le feu doit être mise, Et l'eau avec l'air doit être unie,

De cette façon vous ferez la putréfaction, Et amènerez le serpent à la Rédemption, En premier il doit être noir comme un corbeau, Et au fond de sa tanière il devra être étendu, Gonflé comme un crapaud étendu sur le sol, Avec des vésicules le couvrant de toutes parts, Elles doivent éclater et s'étaler pleinement, Et c'est par cet artifice que le serpent est mis à mort, Il doit briller de plusieurs couleurs, Et devenir aussi blanc qu'un os,

Avec l'eau en laquelle il était, Lavez le parfaitement de son péché, Et laissez le boire légèrement, Et cela devrait le rendre beau et blanc, Laquelle blancheur doit demeurer, Voyez ici est l'accomplissement final, De la pierre blanche et de la pierre rouge, Voyez ici la vrai manière d'opérer.

La première partie du texte met en garde contre le danger de laisser perdre le dragon, c'est-à-dire le Mercure ; il est comparé à un serpent. Notons que le mot well doit être traduit non par puits mais par source ; sinon, le vers « And also the welle that is so clear » n'est pas compréhensible. Le texte s'étend ensuite sur la purification du dragon et l'albification.


La citation est singulière : elle ne semble pas respecter la logique de l'oeuvre. En effet, la disparition de la nigredo prépare l'albedo et le rubigo. Les deux lions sont bien connus : il s'agit d'Atalante et Hippoménès qui gardent le char de Cybèle, déesse primitive qui tient en sa main cette pierre noire  contenant le feu  du ciel . Revenons encore sur les rapports entre le viel Adam et le second Adam.


Fulcanelli assure que le Mercurius peut être compris comme sulphur ou mercure selon la forme qu'il adopte, forme tributaire de la température de la matière pour un stade donné de l'oeuvre, compte tenu de la dissipation du dissolvant.

« Le mercure est fait de matière terrestre riche et de viscosité humide, et on distingue en lui le mercure ordinaire et le mercure philosophique. » [Jung, Symbolique de l'Esprit, p. 41]

Jung parle d'abord du Mercure pris comme compost, c'est-à-dire d'une terre grasse [huile rouge] irriguée par l'eau de Zeus [rosée céleste] et il le décline en deux modalités : précisons que le mercure ordinaire est le Mercure dit de la voie commune [premier Mercure dont parle le pseudo Lulle dans la Clavicule], compris comme dragon igné, qui constitue le socle même du quadratum dans le RS. On peut y apercevoir le vieil Adam ou Mercurius senex qu'évoque Jung dans son Psychologie et Alchimie. Il se confond avec le crapaud du RS, animal visqueux et composé au dire des Anciens d'une terre grasse. On trouve encore ce passage dans l'Aurelia occulta [texte correspondant à l'Azoth, chap. Matière première] :

« Je suis Dragon envenimé étant partout présent & à vil prix, la chose sur laquelle je repose, & qui se repose sur moi se trouvera en moi, qui recherchera bien & diligemment mon eau & mon feu destructeur & composeur. Tu extrairas de mon corps le lion vert & rouge, que si tu ne me connais exactement tu prends les cinq cens de mon feu, il sort un venin de mes naseaux trop tôt mur, lequel a apporté dommage à plusieurs, sépare donc avec artifice le subtil de l’épais... » [Aureliæ Occultæ Philosophorum partes duz. M. Georgio Beato Interprete, in Theat. Chem., IV, pp. 462-497]

On remarque que la dernière phrase se rapproche beaucoup d'une des propositions de la Tabula Smaragdina. La question est de savoir en quoi l'association Adam - venin est licite. Au vu de tout ce que nous avons déjà écrit dans nos sections, il paraît clair que cette association passe nécessairement par l'anima dont le premier état est [animus]. Elle consiste en l'animation de la matière [là où les alchimistes voient celle de leur ]. Elle trouve son origine alchimique dans la connaissance qu'Adam [comme  élémentaire] a eu d'Ève [ primordiale], narrée en substance dans la Deuxième Parabole de l'Aurora consurgens [texte pseudo aquinate], intitulée : du Déluge des eaux et de la Mort que la Femme a introduite et chassée.


Cette Deuxième Parabole donne la clef du processus d'expansion par lequel le Moi va à la recherche de l'Autre, c'est-à-dire en somme vers son propre être. C'est l'état de nigredo qui est dépeint dans la première partie de ce texte qui dépasse largement, d'ailleurs, les limites de l'alchimie [l'Aurora consurgens est congénère du Cantique des  Cantiques, cf. AC, I]. Pour ce qui concerne le domaine réservé de l'Art sacré, il suffira d'insister sur le sens à donner aux dernières phrases de la parabole, en particulier : « Prive-le de son humidité corruptrice et augmente-le de son humidité connaturelle par laquelle apparaîtront sa perfection et sa vie. » L'humidité corruptrice est l'équivalent du premier Adam [spiritus corruptus] que l'on voit s'échapper du tombeau à la figure 8 du Ros. Phil. L'humidité connaturelle augmentée se voit ici dotée des caractères rendant possible la naissance du second Adam ou phénix [figure 17 du Ros. Phil.] en ayant à l'esprit que le cercueil et le lit nuptial désignent le même objet. De même, remarquons que la bouche d'ombre de l'athanor, dans le RS, au sommet de l'arbor vitae, s'est transformée - à hauteur des deux lions - en l'ouverture d'un puits clair mettant ainsi, littéralement en lumière, le déplacement du Moi par rapport au Soi, provoqué par le désir. [voir saint Thomas d'Aquin, Summa, I-II, q. 28, art. 5 : « Ainsi l'homme est au plus haut degré parfait et amélioré par l'amour de Dieu, mais il est blessé et détérioré par l'amour du péché... la liquéfaction provoque un ramollissement du coeur où le coeur se montre prêt à ce que la chose aimée pénètre en lui. »] Voilà qui explique in fine le découplement qui intervient entre le Soi envisagé comme l'instrument du transfert [sous l'espèce du couple {, }] et le Moi, compris comme l'immanence de la projection [le couple {, }], cf. Mysterium conjunctionis, I, Luna, p. 231. Jung ajoute que chez Dorneus, le Mercure constitue le véritable Adam hermaphrodite [De Genealogia mineralium, Theat. Chem., I, p. 568-592] et Kunrath précise qu'il est engendré du Chaos sans péché de la matière. On lui prête encore une forme de quadratum augmentée de la quinta essentia nommée ciel firmamental ce qui contribue à expliquer le symbolisme de l'arbor vitae. On le désigne encore comme l'homme sortant du fleuve [allusion au Déluge évoqué dans la Deuxième Parabole de l'Aurora consurgens, voir l'image 8 du Splendor Solis] ArchlauV. Abraham Eleazar en parle comme de l'Adam Cadmon [Uraltes Chymisches Werk]. Il est particulièrement instructif de voir la coïncidence entre ce concept de l'anthropos ou Moi et le Soi, marquant la dualité irréductible - quoique labile - affectant le couple {, }. Il semble que l'on puisse esquisser une solution à ce problème de dualité si l'on considère le schéma proposé par Jung [Symbolique de l'Esprit, le dogme de la Trinité, p. 163] où, par l'entremise d'une substance [l'arcane], à la fois qualifiée de divisible et d'indivisible [dualité essentielle où l'on peut voir un petit résonateur, cf. supra], il introduit le transfert du Même [Moi] à l'Autre [que nous comprenons comme une singularité surgissant ex nihilo du Ça] ; précisément, c'est bien le concept de l'Autre qui donne accès à cette idée du second Adam. Jung extrait ce passage du Timée qui abonde dans le sens de nos réflexions :

« Il forma (le Démiurge) en combinant les deux une troisième espèce de susbtance intermédiaire (laquelle participe à la fois de la nature du Même et de celle de l'Autre) et il la plaça au milieu de la substance indivisible (et de la susbtance corporelle divisibla)... » [in Symbolique de l'Esprit, le dogme de la Trinité, p. 163]

Il est aisé de voir en cette substance indivisible la marque du . Ce n'est pas tout : on y devine encore un couple d'opposés formé du corps de la Lunaire [le Sel  ou corps] et du Mercure [cf. supra]. Une figure « trine » se dégage [où l'on aurait ajouté un point central dans le cercle luciférien] où la substance indivisible prend la forme de la † et constitue le milieu ou moyen permettant de conjoindre {, } à l'état principié. Jung poursuit :

« Un X placé dans un cercle désigne, selon Porphyre, l'âme du monde chez les Égyptiens. En réalité, il s'agit du hiéroglyphe symbolisant la ville. Je présume que Platon a déjà essayé de créer le mandala qui réapparaît ensuite das le Critias pour désigner la capitale de l'Atlantide. » [idem, p. 165]


Il n'est plus nécessaire d'insister sur l'importance de la lettre X qu'il faut lire c en tant qu'initiale de CristwV. On peut voir dans cette ville, signalée par Jung, l'analogue de la Jérusalem céleste ; remarquons que la description de l'Atlantide [voir Critias, 115e - 116d, trad. Luc Brisson, GF, 1992] a fort à voir avec celle de l'athanor des Sages mais nous ne pouvons développer cela dans le cadre de cette section. Pour l'heure, nous allons étudier quelques points se rapportant au mystère de la déchéance des anges et à leurs rapports avec le complexe {second Adam - Eve} d'une part et l'hermaphrodite d'autre part. L'image ci-dessus montre deux anges, l'un aux ailes rouges, l'autre aux ailes vertes : le premier chute des suites de l'onction de l'épée [SOLVE] ; le second, sous le coup de la croix [COAGULA]. L'opération est orchestrée par le spiritus sanctus et consiste en l'incarnation ou corruption. On a ici un processus qui se déroule après la sublimation [dissolution des matières]  dont l'équivalent psychologique est que le Moi parvient à surmonter le Soi et à casser cette opposition entre le spirituel [anima] et le terrestre. La parabole de la chute de l'ange tient peut-être à ce que les alchimistes considèrent que neuf parties sur dix de leurs matières sont entièrement sublimables [voir M.L. von Franz, Aurora consurgens, commentaire à la Deuxième Parabole, op. cit., p. 259 et sq.], le reste formant une espèce de lie où se cache le Sel qui forme le corps du lapis, et par extension la partie terrestre du filius philosophorum. Il nous semble que le point fondamental à souligner est que le Mercure acué de son Sel [Mercure philosophique] domine le Soufre et détermine sa projection. C'est peut-être en cela que l'on peut tenter le rapprochement entre Ève et Marie que tente M.L. von Franz, à la fin de son commentaire de la Parabole :

« Aujourd'hui la mort que la femme avait apportée, la femme l'a chassée, et les portes de l'enfer ont été brisées. »

Cette brisure ou schizogénie est, elle aussi, marquée d'une X. Pour illustrer notre propos, il est utile de revenir au Dogme de la Trinité [Jung, Symbolique de l'Esprit, p. 164] où le psychanalyste dispose une figure en quinconce qui offre des similitudes avec le concept de la chute de l'ange.


Il est un domaine auquel le Mal n'a pas accès et dont Jung ne parle pas explicitement : la transcendance. Elle forme pourtant l'exacte réplique de la quinta essentia des alchimistes et elle se révèle consubstantielle au Bien. Elle n'est pas susceptible, non plus, de corruption du fait qu'elle nécessite une projection spirituelle. Cette projection ne peut être le fait de la Raison [médiée par l'esprit ou animus] mais le fait du Sens [médié par l'âme ou anima]. Nous sommes paradoxalement renvoyés à la X puisqu'il y a contradiction interne - ce que Jung nomme justement contradictio in adjecto - par le fait d'attributs où objet et sujet sont flous. Pour nous tirer d'embarras, voyons cet autre passage de Jung :

« La connexion de facteurs coïncidents liés par le sens peut donc, nécessairement, être pensée comme acausale. Or nous sommes tentés bien sûr, à ce point parvenus, de supposer, à défaut d'une cause empiriquement constatable, une cause transcendantale. Mais une "cause" ne peut être qu'une grandeur constatable.  Une cause "transcendantale" est en effet une contradictio in adjectio, étant donné que ce qui est transcendantal échappe par définition à toute constatation possible. » [Synchronicité et Paracelsica, trad. Albin Michel, 1988, la Synchronicité, principe de relations acausales, p. 47]

Il est clair que seule l'âme - i.e. anima = - constitue ce médium permettant l'esquisse d'un contact ou à tout le moins d'un regard vers cette Jérusalem céleste qu'est la transcendance, « Ailleurs radical » qui porte le même nom dans toutes les langues : l'Absolu. Observons donc que la contradiction inhérente au concept de la privatio boni [et qu'on trouve en alchimie à deux reprises, d'abord dans la dissolution - sricto sensu, assomption du spiritus corruptus - puis dans la réincrudation, moment de la chute de l'ange - anima consurgens ] consiste en cette dualité animus - anima où s'exprime en toute virtualité l'opposé {divisible - indivisible}. Cette dynamique propre à la psyché implique un véritable état ondulatoire où il est fatal que le principe de projection - - passe la limite du « puits de potentiel » que lui oppose le transfert - . Dans ce débordement, les vecteurs psychiques symbolisés par l'épée et la croix se révèlent des images éidétiques faciles à manipuler, pour percevoir des analogies tangibles. Ouvrons à présent Psychologie et Alchimie :


Le traité dont Jung cite un extrait a sans doute été compilé par Michel Sendivogius sur des notes d'Alexandre Sethon [l'auteur de la Nouvelle Lumière Chymique ou Douze traités ; rappelons que ces traités apparaissent dans le Musaeum hermeticum, pp. 545-600 et 601-646]. L'imagination, dans le processus créatif, n'est que l'organisation d'un délire et les oeuvres d'art les plus belles sont celles où l'imaginaire et la technique ont trouvé leur juste proportion. La faculté imaginative de l'âme ne nous paraît pas être celle dont parle Jung mais bien plutôt ce degré de liberté que l'Esprit [animus rector ] a jugé à propos pour l'Âme [anima  dissoluta ] de lui assigner en tant qu'enclos, lieu de son orbite. Le point de rupture que nous signalons supra se situe à l'instant où l'âme parvient à imaginer en dehors de la raison ; elle a alors accès à un domaine qui, en principe, est réservé à Dieu : la réalité que nous nommons le Ça. Le chemin vers le Mal se situe peut-être de ce côté-là : la transgression que l'âme commet par projection dans le Ça... situation où l'homme est le singe de Dieu [on ne saurait toutefois trouver en cela un péché : en effet, l'essence de l'âme - où le Moi conscient trouve son appui - procède de l'expansion alors même que le Soi  - l'ombre du Moi - est affecté de ce que certains nomment le « transconscient » permettant la mise en oeuvre de ce véritable « effet tunnel » schizogène d'où résulte le Mysterium conjunctionis des opposés {, }].


En dire plus là-dessus serait refaire un chapitre de la section de l'Aurora consurgens, II à laquelle nous renvoyons le lecteur. Ajoutons que l'âme ne saurait correspondre, comme le considère Jung, à l'inconscient [spiritus assimilé au Mercurius ]. Du moins au temps de la réincrudation [de la projection] ; car telle Pallas Athéna, là voici qui sort tout armée du crâne de Zeus, fêlé par Héphaistos. Aussi est-ce à raison que Jung cite ce passage de Sendivogius :

« L'air est un élément pur, non altéré, dans son espèce la plus digne, particulièrement léger et invisible, mais intérieurement lourd, visible et solide. En lui est enfermé (inclusus) l'esprit du Très-Haut qui, avant la création, planait au-dessus des eaux, selon le témoignage des saintes Ecritures : "Il plana sur les ailes du vent". Toutes choses sont intégrées (integrae) dans cet élément par l'imagination du feu. » [Sendivogius, Traité du Soufre in Musaeum Hermticum, p. 612 - chap. III de l'Élément de l'Eau - cité in Psychologie et Alchimie, § 397]

Le feu des alchimistes est spécial : il dissout sans brûler et c'est une eau. Il faut comprendre par là qu'il conserve en son sein les matières qui ont été livrées à sa puissance, matières promises à la dissolution ou, du moins, à une forme spéciale de sublimation liquide, dans un milieu que les Adeptes appellent l'Air des Sages [cf. l'Introïtus, VI du Philalèthe]. La référence au vent montre d'ailleurs, certainement, ce que l'Anonyme de la Tabula smaragdina doit à la Vulgate [Ps. 17 : 11]. Quoi qu'il en soit, la chose importante est que la matière disposée dans l'air, « navigue » en fait dans le feu, raison pour laquelle, en toute logique, cet  est « intérieurement lourd, visible et solide. » Aussi bien faut-il être prudent, dans le commentaire que Jung donne de Sendivogius, de ne pas le prendre au pied de la lettre quand il assure :

« Il apparaît clairement que, par cette activité de l'âme en dehors du corps (extra corpus), on entend l'opus alchimique, dans la remarque selon laquelle l'âme a le plus grand pouvoir sur le corps, et que, s'il n'en allait pas ainsi, l'art royal, ou philosophie, serait vain. » [idem, à partir de citations du Traité du Feu, chap. V de l'Elément du Feu]

Sendivogius tient le discours selon quoi le est destiné à acquérir un pouvoir plus grand que le spiritus et non point sur le corps. Ce qui est encore une fois logique puisque le mercure est destiné à se dissiper, seul moyen de faire en sorte que le Soufre coagule, c'est-à-dire que les corps puissent être conjoints. Que le , ensuite, prenne le pas sur le corps est vrai dans la mesure où c'est ce rayon igné qui orientera le lapis dans le sens indiqué dans la section Soufre. Ce que nous venons de décrire pour l'alchimie opératoire se conçoit aisément pour l'oratoire : le démiurge du RS contemple son oeuvre par l'imagination active [par projection]. Il est lui-même cet Adam kadmon [voir figure] en tant que précurseur de l'anqrwpoV jwteinoV [homme de lumière] que l'on trouve chez Zosime [il semble que l'on puisse trouver l'origine du mot adech  chez Dorneus in Theophrasti Paracelsi libri V De vita longa (p. 178) - citation de Jung in Synchronicité et Paracelsica, p. 243, note 65 : « l'Adech est l'invisibilis homo sans doute identique à l'Aniadus et à l'Edochinum = Enochdianus. »]. Que recouvre Adam kadmon ? Le rêveur certainement :

« Dans le traité De vita longa, Paracelse nomme les quatre Scaiolae, mais le soi, Adech (d'Adam = le premier homme). Comme le souligne Paracelse, tous deux (l'anima et la totalité) causent des difficultés dans l'oeuvre, de sorte qu'on peut presque parler d'une hostilité de la part d'Adech. » [Jung, Psychologie et Alchimie, symboles oniriques, la symbolique du mandala, § 150, p. 150]

Roland Cahen, en note, se réfère à un ouvrage [Jung, Gesammelte Werke, vol. 13, Studien über alchemistisches Vorstellung, Zurich, paru en 1978 - notons que Paracelsica est paru à Zurich en 1942; le passage se situe pp. 163-167, cf. Vol XIII Alchemical Studies] ; le passage dont il est question est inséré dans Synchronicité et Paracelsica [op. cit. Paracelse, une grande figure spirituelle, pp. 199-222]. Là encore, à notre grand regret, nous ne pouvons développer l'étude du De Vita longa de Paracelse. Il suffira de noter ce point capital que le Moi doit vaincre le Soi pour se projeter dans l'Autre ; aussi est-ce en toute logique que Jung introduit son analyse de l'Aniadus [Adech] par le titre de « Mystère naturel de la transformation ». Le chapitre « L'Unification des deux natures de l'homme » se rapproche beaucoup des vues que nous défendons ici, notamment pp. 215-216. Ce thème de l'adech se retrouve dans l'iconographie : la dernière planche du Mutus Liber montre un homme couché dans lequel on a vu Hercule ayant terminé ses Douze Travaux. Cette interprétation nous avait naguère laissé perplexe et nous pouvons donc, à la lumière du De Vita longa, la redresser en y voyant à présent une variation sur le thème de l'Adam kadmon. Quoi qu'il en soit, la thématique de cet Adam primordial est clairement la mort du Soi, nécessaire pour que et sous leur apparence transfigurée de et [forme principiée ou si l'on préfère passée au creuset] soient conjoints. La mort du Soi est, en terme de psychologie, assimilable à la mort du père, c'est-à-dire à [qui conditionne ce qui est de l'ordre du transfert, cf. Aurora consurgens, II]. Dès lors, il est possible d'examiner la figure de l'arbor vitae d'un oeil nouveau, à la lumière de cet extrait du Brihadaranyaka Upanishad :

« Il était aussi grand qu'un homme et une femme enlacés. Il divisa son (atman) en deux, et mari et femme prirent naissance. Il s'unit à elle et les hommes naquirent... » [Psychologie et Alchimie, § 209, pp. 211-212]

Nous allons étudier de plus près cet adech, ce qui nous permettra d'accéder au panneau inférieur du RS.

4)- l'adech

L'avant dernier panneau du RS comporte d'abord une voûte nuageuse d'où émerge le . Sa lumière semble dispensée en forme de larmes de sang rouge et blanc. Plus bas, la terre en forme de mer sur laquelle est juché un oiseau, aigle à tête d'homme, chimère couronnée où l'on peut voir l'esquisse d'un phénix [il s'agit d'un aigle ainsi qu'il est inscrit sur les huit petits phylactères entourant la sphère]. De larges phylactères encadrent d'abord le et contiennent le texte suivant :

Take the father that Phoebus soe bright That sit soe highe in maiestie With his beanes that shineth  bright In all dares wher ever  he bee For he is father to all thinges Maintainer of lyfe too crop and roote And causeth nature for to spring With the wiffe beginneth sote For he is salve toe every sore To bring about this precious work Take good heed unto this lore I say unto lawes & too clarke And Homogenie is his name Which God made with his own hand And Magnesia is my dame You shall verily understand. Now I shall here begin For to teach thee a ready way Or else little shall thou win Take good heed what I do say

Divide thou Phoebus in many parts With his beams that be so bright And this with nature him convert The which is mirror of all light This Phoebus hath full many a name Which that is full hard to know And but thou take the very same The philosophers stone ye shall not know Therefore I counsel ere ye begin Know it well what it should be And that is thick make it thin For then it shall full well like thee Now understand what I mean And take good heed there to Our work else shall little be seen And turn thee to much woe As I have said this our lore Many a name I wish he hath Some behind and some before As philosophers doth him give

Prenez le père, ce Phoebus si fier, Qui siège si haut en majesté, Avec ses rayons et son éclat si brillants, En toutes places qu’il puisse être, Car il est le père de toute chose, Maintenant la vie des plantes et des racines, Et qui force la nature au printemps, Avec la femme début de l’apaisement, Car il est esclave de toute douleur, Pour déterminer ce travail prospère, Prenez garde à ce savoir, Je le dis au savants et aux clercs, Et Homogénie est son nom, Que Dieu fit de ses propre mains, Et Magnésie est sa dame, Comprenez bien. Maintenant je dis ici pour commencer, Pour vous enseigner une voie facile, Car autrement vous gagnerez peu, Prenez bien note de ce que je dis,

Divisez donc Phoebus en plusieurs parts, Avec ses rayons qui sont si brillants, Et par lesquels la nature est convertie, Laquelle est le miroir de toute chose, Ce Phoebus qui a plein de noms différents, Bien qu’il est difficile de tous connaître, prenez exactement le même, Philosophes de la pierre, vous devez le connaître, Par conséquent je  vous conseille avant de commencer, Sachez vraiment ce qu’il doit être, Et ce qui est épais faites le subtil, Car il sera dès lors bien préparé, Comprenez bien ce que je dis, Et prenez bien note de ceci, Ou de votre travail vous ne recueillerez rien Et vous aurez grand chagrin, Comme j’ai déjà dis notre science, Plus d’un nom j’aimerai qu’elle ait, Certain derrière certain devant, Comme les philosophes aime lui donner,

Ce panneau est une parabole sur l'Aurora consurgens, comprise comme la renaissance du phénix. Deux ensembles se dégagent en forme de couple {, } désignant l'anima consurgens et l'animus. Le texte qui encadre le soleil est abscons. Néanmoins, on peut relever plusieurs choses : d'abord Homogenie est certainement une corruption pour Hermogenia [poulet d'Hermogène, voir Douze Clefs de philosophie] : la Clef X  de Basile Valentin donne : « NATVS SUM EX HERMOGENE ». Magnesia désigne le Mercure acué de son sel. Il faut se servir de Phoebus [Apollon] en sorte de le conjoindre avec Pallas Athéna qui constitue le sulphur comburens. C'est donc, en pratique, une variation sur le thème de l'Apollon pythien [victoire sur le serpent Python = surrection de Délos] que nous avons sous les yeux [cf. supra]. La manière d'acuer le Mercure de son Sel est exposée dans la Nature à découvert, du Chevalier Inconnu [traité dont il existe un exemplaire à la Bibliothèque de l'Arsenal (1669). Il a été réédité au XVIII^e siècle par Pierre-Jean Fabre]

« Au reste, le ferment, qui est l’âme, prépare le corps dur et se convertit en sa nature liquide ; et le ferment n’est autre chose que le Soleil ou la Lune philosophique ; et l’or philosophique qui est un corps, n’est jamais préparé sinon avec le feu, qui est notre eau mercurielle..., car le levain de l’or est l’or, et le ferment ou levain du fer est le fer ; car tout agent agit selon sa forme, et l’altération se ressent toujours de la nature de l’agent, et ainsi celui qui ne peut réduire deux corps en leur matière première, ne peut avoir aucun ferment puisque pour avoir un ferment il faut avoir une âme, et, pour avoir une âme, il faut avoir deux matières premières pures et unies ensemble. »

Sous ce discours sibyllin se cache la manière d'accomoder le à sa après que la dissolution [nigredo] ait été consommée, par sublimation et par projection. Observons d'abord que la qui porte l'avis hermetis [oiseau d'Hermès] est aussi une . Voilà qui rappelle singulièrement ce qu'écrit Jung au chapitre Sal du Mysterium conjunctionis [I, 5. A et B, § 228, trad. Albin Michel 1980]. Le Sel - que Jung notons-le prend pour le natron - est une substance qui participe évidemment de l'eau [en tant qu'il s'agit d'une partie du corps mercuriel, que l'on peut extraire des Salicornia] mais qui participe non moins de la terre si l'on réfléchit au fait qu'il est le symbole de la salamandre, c'est-à-dire du soufre non comburant, autrement dit du corps lapidaire. Au passage, notons que Jung se trompe en affirmant que le Sel [intégré comme élément de la triade classique] a été « découvert » par Paracelse : Djabbir le connaît et le nomme Arsenic ; dès les origines de l'Art sacré, il semble que toute cette doctrine était déjà en place [voir Mercure philosophique]. La confusion, on le voit, est vite établie entre le sel spirituel [sal spirituale de Basile Valentin] qui ne désigne pas autre chose que le et le suc de la Lunaire [la Lune en son dernier quartier ] qui est cette salamandre issue du sang de Méduse [voir Gardes du corps]. Dans le cas présent, il s'agit de l'humide radical des matières premières dont l'Artiste doit disposer. Cet humide radical métallique est ce ferment évoqué par le Chevalier inconnu, le même dont parle Chevreul dans son étude sur Artephius. Il peut être vu dans notre panneau du RS sous forme de ces rayons lumineux réduits à des larmes rouge et blanche : ce sont les corps réduits en leurs matières premières, sous l'effet de l'Aimant [du Mercure]. Revenons à l'aigle. Il est inséparable des sublimations philosophiques qui incarnent, pour ainsi dire, les assauts mercuriels portés sur la substance grave [le lion]. Nous avons dans le RS un exemple rare d'aigle à tête humaine masculine : il s'apparente à la harpie qui, d'habitude, possède un corps d'aigle et une tête de femme ; le symbolisme de la harpie est connu : elle ravit l'âme des morts et les emporte dans le Tartare. Au plan de la cabale, elle se rapporte à la période de dissolution ou nigredo. On comprend qu'elle n'aurait pas sa place dans ce panneau de l'oeuvre où s'exprime le thème de l'anima consurgens . Il ne peut donc s'agir d'une harpie ; on connaît en revanche une représentation d'aigle à tête d'homme couronnée sur des chapiteaux romans : il s'agit de Nabuchodonosor [Nebucadnetsar]. Voyons cela.


La Bible rapporte le récit de l'étrange songe de Nabuchodonosor changé en bête ; en effet le roi vit en songe un arbre magnifique dont la hauteur atteignait le ciel. Mais, sur un ordre d'en-haut, cet arbre est abattu, débité et réduit à sa souche abandonnée aux animaux. Daniel interprète ce rêve en indiquant à Nabuchodonosor que c'est de lui qu'il s'agit. Cette fable n'est pas sans rappeler l'image de l'arbre de Jessé, cf. supra. Dans un autre songe, une statue aux pieds d’argile dénonce la fragilité de son règne [voir image].


Selon la Bible, les prophéties de Daniel datent du VI^e siècle avant J.-C. Il a été établi que le livre de Daniel a été écrit au II^e siècle avant J.-C. Pour les commentateurs modernes, les prophéties ont été inventées au II^e siècle avant J.-C. Quoi qu'il en soit, ce qui nous intéresse ici, c'est que Nabuchodonosor peut être identifié à l'adech ou encore à l'Archeus, en tant qu'homme primordial. L'intervention de Daniel revêt le rôle d'une médiation entre la [Adam kadmon] et ou si l'on préfère de la transition entre l'homme primitif, terrestre, et l'homme spirituel. Tel est le sens de la leçon de Daniel. La statue de Nabuchodonosor parcourt littéralement le ciel intérieur de la psyché et l'on y retrouve les planètes [à l'exception notable de et ]. L'arbre mutilé représente le métal ouvert : ces deux songes ne constituent qu'une variation sur un thème dont parle Berthelot dans les Origines de l'alchimie. Un autre épisode de la vie de Nabuchodonosor avait déjà retenu l'attention de Jung [il en parle dans Psychologie et Alchimie, § 449 et dans les Métamorphoses de l'Âme] : il s'agit des trois hommes que le roi avait fait jeter dans la fournaise d'un feu ardent ; légende qui n'est pas sans rappeler d'ailleurs l'allégorie du massacre des Innocents qu'évoque Flamel sur son arche érigée au cimetière des Innocents [cf. Fig. Hiér.].

Cette parabole est souvent mise en parallèle avec l'histoire de Daniel et de la fosse au lions. Voici l'occasion d'analyser brièvement cette scène du brasier où deux lions sont disposés de part et d'autre d'un four [voir supra].


Le sens de l'allégorie est claire : les lions symbolisent le feu secret qui dissout sans détruire, qui brûle sans consumer, qui transforme sans dissiper. L'esprit de Dieu - spiritus sanctus, ou alchimique - permet ce miracle dans l'unus mundus [il s'agit du vase de nature, scellé de l'anneau royal ou sceau vitreux d'Hermès]. Daniel joue ici le rôle de l'intercesseur entre le ciel et la terre dans sa position de devin, ce qui  représente un trait mercuriel. Il y a plus : on peut montrer qu'il y a un rapport entre Daniel et le feu représenté par l'esprit caché dans la matière, comme l'extrait suivant de Jung donne à l'entendre. Or, nous ne trouvons que deux symboles qui puissent satisfaire à cette analogie : la nigredo au début de l'oeuvre [putréfaction] et la phase d'assation précédant la réincrudation [anima consurgens ]. Ce feu caché explique-t-il le texte inscrit dans le petit phylactère [gardez-vous de la bouche du cholérique...]


appendu à la bouche d'ombre que les lions entourent ? [Que représente ce feu caché ? Est-il divin ou inspiré de l'oeuvre du démon ? On sait que dans l'Ancien Testament, l'archange saint Michel adopte la forme des langues de feu du buisson ardent ; et c'est encore un ange qui sauve Daniel dans la fosse aux lions [Dn 14, 34-40]. Ces langues de feu sont l'équivalent du spiritus sanctus et du Mercurius des alchimistes (feu non comburant) car elles ne laissent point de cendres]. Dans un certain sens, cette parabole peut être comprise comme un transfert du Moi vers l'Autre ; Ananias, Mizaël et Azarias [Schadrac, Méchas et Abed-Nego] jouent le rôle de permettant l'évolution de l'adech comme second Adam ou homme éveillé : c'est le passage de l'amorphe au cristal. Notons d'autres points qui se rapprochent du symbolisme chrétien, tels que l'exprime l'iconographie, notamment les tourbillons consumant les bourreaux : ne peut-on voir là cette scène où Grünewald, dans son retable d'Issenheim, pose le Christ en gloire ?

« Cette vision (Daniel 3 : 25) n'est pas sans rapport avec l'alchimie, puisque celle-ci revient sans cesse, dans de nombreux passage, sur le fait que le lapis est trinus et unus (triple et un)... Il se compose des quatre éléments, parmi lesquels le feu représente l'esprit caché dans la matière. » [op. cit., § 449]

Nous retrouvons le problème du quadratum en liaison avec la privatio boni, cf. § 3. Jung voit dans le « quatrième » le fils de Dieu ou filius philosophorum et évoque également Agni, flamme du sacrifice, tout autant sacrificateur que victime [Métamorphoses de l'Âme, trad. Georg, pp. 288-289, Pochothèque, ]. Ce double aspect rappelle encore le qui joue ce  rôle dual de purificateur [dissolution, SOLVE par l'épée] et de libérateur [coagulation, COAGULA par la †] ; il faut noter que dans le texte de la Bible [Ancien Testament, livres prophétiques; dans sa version grecque de la Septante (LXX) ce livre est enrichi d'additions importantes : la prière d'Azarias, le cantique des trois jeunes hommes dans la fournaise, le récit de Suzanne; celui de Bel et le Dragon], il n'est question que de trois personnages et non de quatre... Quant au feu [rayon igné], ce n'est pas tant l'esprit caché que l'âme qui y est assujettie. N'oublions pas que dans le domaine de l'alchimie, l'esprit n'est jamais qu'un moyen. Pas un but. Le but ultime est la réincrudation de l'âme par transformation d'un certain facteur comburant [cf. figure 8 du Ros. Phil.] résultant de l'ouverture du métal et dont le devenir est exprimé par l'hiéroglyphe . Il ne sera cependant pas impossible de retrouver le quadratum si l'on veut bien revenir sur les représentations thériomorphes de Nabuchodonosor

[Les Mésopotamiens représentent fréquemment une chimère à tête d’homme, corps de lion, pattes de taureau et ailes d’aigle. La plus célèbre représentation de cet être composite est connue sous le nom de Taureau ailé de Khorsabad dont la tête est celle de Nabuchodonosor et où, bien sûr, il est possible de voir les Évangélistes, cf. tarot alchimique et hôtel Lallemant, Bourges : c'est donc l'une des premières variations sur ce fantatisque mythologème qu'est le Tétramorphe. Voir aussi infra les Yeux dans les Roues, songe d'Ézéchiel]

Du reste, cette transformation du grand roi de Babylone en aigle est rapportée dans Daniel 3 : 31-33 et renvoie au songe de l'arbre :

Le parallèle est clair, qu'on établit avec les principales phases de l'oeuvre : le Roi de Babylone représente la prima materia qu'il faut transformer en materia prima, c'est-à-dire à partir de quoi il faut préparer la terra alba foliata. Cet arbor vitae est celui que nous observons dans le Splendor solis. C'est aussi celui de la Philosophia Reformata de Mylius (image 49). Le symbole de l'arbre semble la seule ressource de l'Artiste pour exprimer le sentiment qu'il a, de cette qui lui manque quand il manipule son dont, au vrai, il n'est jamais que le serviteur. L'arbre est donc in media terrae et projette son ombre sur la . Il s'agit d'un ensemble organisé, loin de la massa confusa formée par la prima materia [Nabuchodonosor] du Chaos originel [assimilé à l'Adam kadmon].




Il serait difficile de pouvoir imaginer une allégorie se rapprochant autant de la symbolique des textes alchimiques. Cette scène où le Roi mange de l'herbe, c'est celle où la materia prima est abreuvée de l'herbe de vie dont les Adeptes ont fait leur aureum vellus [voir Splendor solis] ; Michel Maier en parle dans l'Atalanta XXV en faisant référence à l'herbe Balis : c'est une allusion au Mercure. De même pour la rosée du ciel [voir blasons alchimiques]. Le sens de l'allégorie thériomorphe est celui de la sublimation [herbe de vertu saturnienne = Lion vert, cf. Dialogue de Marie à Aros] de la matière qui conduit à sa dépuration.

« ...Vois-tu bien : au règne végétable, la première matière est l'herbe ou l'arbre que tu ne saurais créer; la Nature seule fait cet ouvrage. Dans ce règne, la seconde matière est la semence que tu vois, et c'est en icelle que se multiplie l'herbe ou l'arbre. Au règne animal, la première matière, c'est la bête ou l'homme que tu ne saurais créer; mais la seconde matière que tu connais est son sperme, auquel il se multiplie. Au règne minéral, tu ne peux créer un métal ; et si tu t'en vantes, tu es vain et menteur, parce que la Nature a fait cela. Et bien que tu eusses la première matière, selon les Philosophes, c'est-à-dire, ce Sel centrique , toutefois tu ne le saurais multiplier sans l'Or : mais la semence végétable des métaux est connue seulement des fils de la Science. » [Cosmopolite, Nouvelle Lumière Chymique]

Cette sublimation implique une modification dans la forme et dans la composition de la matière : elle est tout d'abord désignée comme un poison, un dragon très vénéneux et sa contre-partie dans la psyché est l'Adam kadmon ou pulsion primitive, celle dont le désir qui anime tout être humain est tributaire : c'est, en vérité, la bête humaine. La transformation alchimique consiste, nous l'avons dit, à incorporer une âme pure dans ce corps, ce qui peut se faire par un tiers-agent qui joue le rôle de matrice ; les alchimistes le nomment vase de nature, sa couleur est verte et il a le pouvoir de réaliser des germinations et des multiplications au sens d'augmentation : c'est cela qui représente la semence végétable des métaux et que les Adeptes nomment l'humide radical des métaux ; c'est leur arch. Le songe de l'arbre de Nabuchodonosor a, on le devine, fort à voir avec le thème du meurtre du roi dont il n'est pas besoin d'énumérer toutes les gravures qu'il a inspirées à l'iconographie. Une, pourtant, peut permettre de poursuivre l'histoire folle du Roi de Babylone : celle où l'on voit un loup dévorer le corps mort du roi, dans l'emblème XXIV de l'Atalanta fugiens, par le biais de la lycanthropie [de Lycaon souverain d'Arcadie, qui servit à Zeus les membres d'enfants qu'il venait d'égorger et qu'il avait fait cuisiner. En guise de punition Zeus le transforma en loup, condamné à parcourir la campagne tout en gardant ses facultés mentale d'homme.] ou plutôt de la bousanthropie, qui lui est congénère. Au plan psychologique, on peut expliquer cette étrange maladie comme la faculté qu'auraient certains sorciers de réaliser une véritable projection de leur Moi dans le Ça [monde extérieur; la thériomoprhose serait la conséquence de l'absence de l'Autre, c'est-à-dire de ]. Jung a stigmatisé ce processus :

« ... c'est un combat pour libérer la conscience du moi de l'enlacement mortel de l'inconscient... Avec sa conscience, l'homme est toujours en arrière des buts inconscients; il se plonge dans une paresseuse activité, jusqu'à ce que sa libido l'appelle à de nouveux dangers... » [Métamorphoses de l'Âme, VII. le Sacrifice, op. cit., p. 581-582, Pochothèque]

La citation est à peine déplacée de son contexte ; le roi de Babylone ne se verra accorder de rédemption [symbole de la croisée] qu'à l'instant où il s'inclinera devant le grand Dieu unique [EN TO PAN]. En termes alchimiques, cela signifie que la réincrudation [corporification du sublimé] n'interviendra qu'après dissipation de l'esprit mercuriel. Remarquons la proximité de l'alchimie et de la religion, sous l'angle du lieu « d'habitation de Dieu avec l'homme » : Dieu - ou le spiritus sanctus qui est son émanation terrestre - n'est connu ou plutôt reconnu qu'en tant que Bien et Mal trouvent leur objet. C'est la raison pour laquelle il est fatal que l'Adam kadmon meurt [que le Mercurius senex se dissipe ou se transforme en l'aqua permanens] et donne naissance à la corruption [ puis à un stade plus évolué] avant le passage à la dépuration [anima consurgens ]; le stade intermédiaire où s'exprime la formule alchimique SOLVE ET COAGULA passe par la Mélusine paracelsienne. Ainsi ces paroles de saint Jean sont-elles appropriées à notre sujet :

« Je suis la vigne, dit-il, et vous êtes les branches. La branche ne peut pas par elle-même porter de fruits si elle n'est unie au cep. De même, vous ne pouvez rien faire pour votre salut si vous n'êtes unis à moi... Mais celui qui demeure en moi et en qui je demeure produira des fruits abondants. S'il n'y demeure pas, c'est un sarment inutile - il sera rejeté comme une branche stérile; il séchera, et on le ramassera pour le feu, où il brillera sans se consumer. » [xv : 1 et sq.]

Il ne nous semble pas paradoxal d'établir un rapport entre le Christ [c'est à lui qu'on attribue ces paroles] et le serpens mercurialis [cf. Jung, Psychologie et Alchimie, parallèle Lapis - Christus] : dans cette acception, la vigne représente l'unus mundus, c'est-à-dire le . Van Lennep ajoute :

« À noter que dans l'exemplaire 5025 du British [Museum], l'arbre qui pousse au centre de la fontaine de jouvence, est assimilé à celui du Paradis et clairement désigné comme étant également celui de la croix. Le christ y est crucifié au milieu de ses fruits rouges tandis que Satan offre l'un d'eux à Ève, l'épouse du couple alchimique. Celle-ci et Adam qui croque déjà le fruit, n'ont pas les pieds dans l'eau, mais se tiennent  sur le sol du paradis de la philosophie (philosophie paradisius). » [Alchimie, op. cit., p. 94]


Cette présence du Christ se rapproche de ce que Jung nomme un phénomène de réflexion : c'est ainsi qu'il envisage la démarche alchimique. C'est le lieu de noter que la stibine, par son idéogramme , a inspiré quantité de textes alchimiques : on en a fait la terre adamique ou terre rouge et elle fait l'objet de l'une des allégories les plus curieuses de l'oeuvre : le renversement des pôles qui signale le Déluge. Le symbole se complète dans cette image du Livre de la Sainte Trinité d'un croissant lunaire à concavité inférieure où nous retrouvons l'hiéroglyphe inversé du mercurius qui est aussi la signature de Diane aux cornes lunaires. Ce symbole se trouve dans la Monade Hiéroglyphique de John Dee [figure XVI] et sur la porte alchimique de la villa Palombara à Rome [cf. réincrudation]. On lit, au-dessous du symbole : FILIUS NOSTER MORTVVS VIVIT REX AB IGNE REDIT ET CONIVGO GAVDET OCCVLTO [NOTRE FILS MORT VIT. LE ROI REVIENT DU FEU ET PAR LE MARIAGE CACHÉ SE RÉJOUIT]. D'après E. Canseliet [Deux Logis alchimiques, Pauvert, 1978], il s'agirait d'une allégorie touchant Latone parturiante. On relève d'autres éléments : le Christ est cloué sur la lettre de son nom : c. Et la barre verticale de la † ainsi formée donne les deux premières lettres ci. Voilà qui n'est pas sans évoquer ce que dit Jung dans son symbole de la transsubstantation [Racines de la Conscience, p. 256 in Pochothèque] à propos du rite byzantin où l'on procède à un partage de l'hostie en quatre parties, les quatre morceaux étant désignés par les phonèmes :


ce qui signifie : « Jésus-Christ triomphe. » [sur le sens de Nicéphore, cf. héliographie et alchimie] Ce rite est lié à la Xème partie de la Messe nommé Embolisme et fraction où nous rencontrons la prière :

« Délivre-nous, nous t'en prions, Seigneur, de tous les maux passés, présents et à venir. »

Pourrait-on envisager meilleure façon de résumer cette scène où la Passion est entrelacée à la Procréation par cette Vierge rayonnante, où nous sommes tentés de retrouver les traits de cette autre Vierge parturiente, proposée dans le Livre d'Abraham Juif, figure 9 ? Ne peut-on pas voir là ce « ... Dieu qui descend et devient homme, le Christ gnostique qui resssucite et retourne au Père. » [Jung, Mysterium conjunctionis, I, § 121, p. 146, Sol] ? Dans cette réflexion, nous voyons l'exemple d'une réaction chimique à double sens où la flèche du temps semble abolie. Dans cette opération, Jung voit dans le Christ «...Dieu engendré par le Père... » Il ne semble pas possible d'imaginer que le magicien de Kusnacht ait voulu parler d'autre chose que du Logos, c'est-à-dire de cette véritable cristallisation numineuse où la Trinité s'affirme avec toute la violence possible [et Yahvé est violent comme cela est visible dans Réponse à Job, chapitre 1].

Nous voici renvoyés alors au symbolisme exprimé par l'arbre de Jessé qui signale l'homo spiritualis in nobis regeneratus :

« ... l'homme spirituel régénéré en nous, le corps céleste implanté en nous les chrétiens par le Saint-Esprit au moyen des très saints sacrements... [il s'agit] d'une union de l'homme naturel avec l'homme spirituel, se réalisant. » [Paracelsica, op. cit., § 236, 3. le Mystère naturel de la transformation]

Cet adech ou Archeus [Adianus] est pour l'homme spirituel ce que l'humide radical est au métal : il sert de forme adaptative. Si l'on reprend les idées de Paracelse, il y a deux entités qui régissent l'adaptation : l'Iliaster et l'Aquaster. L'Iliaster, nous venons d'en parler :

« On l'appelle souvent humidum radicale, eau, ou bien spiritus aquae et vapor terrae; elle est l'âme des corps, un sperma mundi, l'arbre du paradis d'Adam aux mulitples floraisons qui croît sur la mer, le corps rond issu du centre, Adam et l'homme maudit, le monstre hermaphrodite, l'Un et sa propre racine, le Tout, etc. » [idem, § 215, p. 185]

L'Aquaster, selon Jung :

« ... est, du fait de sa nature "humide" un principe "psychique" d'un caractère nettement matériel... Mais il fonctionne comme le lieu où est engendré l'esprit de vie... » [ibid., p. 186]

Il n'est pas difficile d'inférer que l'Iliaster est un principe antérieur à l'Aquaster : il s'agit du Mercurius senex [principe dual, de Bien et de Mal] tandis que l'Aquaster représente l'aqua permanens et forme - par Mélusine - la partie encore visible du serpens mercurialis, en passe de se transformer en sirène.




L'oiseau d'Hermès dévore ses plumes, allégorie de la fixation. D'autres oiseaux dévorent leur substance, comme le pélican [voir Aurora consurgens, figure  XXII] ou le cygne qui meurt par ses propres plumes [voir le caisson n°5 de la série 7, galerie alchimique du château de Dampierre- sur-Boutonne]. Ils désignent alors le . Ici, le sens est différent : il s'agit de rendre fixe le volatil et d'infuser l'âme au corps. Sur le sens à donner à l'ensemble de la scène [le panneau du RS], nous trouverons des éléments de réponse dans un écrit attribué à Ripley, la Cantilena Riplaei [in Opera Omnia Chemica, cum Praefatione a Ludovico Combachio (Kassel, 1649)] :

Cette Chanson rapporte l'histoire d'un roi qui se lamente de ne pouvoir enfanter du fait d'un défaut de nature. Le roi est la materia prima prise à un stade grossier [forme comburante] qui rappelle la légende de Nabuchodonosor. Ce grand roi est nourri toutefois " sous les ailes du ", c'est-à-dire sous ses rayons : le RS les exhibe en forme de larmes [voir supra]. Leur couleur double implique une association dans laquelle nous pouvons distinguer le sulphur et le sal . Ce passage des exercitationes in Turbam philosophorum laisse à l'entendre :

« ... l'oeuvre entier [n'est riend 'autre] que dans l'eau. Et il y en fait une substance dans laquelle tout est contenu, et c'est le sulphur philosophorum [qui] est eau et âme, huile Mercurius et Sol, le feu de la nature, l'aigle, la larme, la première hyle des sages, la materia prima du corps parfait. »

Il y a là une redoutable ambiguité pour l'impétrant qui pourrait bien l'induire en erreur : c'est que le est manifestement pris pour le . Toutefois, l'expression de soufre philosophique est là pour aider à comprendre que la matière est dans un état sublimé et que cette sublimation [animus ] est le fait même du . Donc, Mercure et Soufre sont interchangeables dans ce contexte et, du reste, tel semble bien être le sentiment de Fulcanelli [voir Myst. Cath.] C'est ce que laisse entrevoir cette image tirée du Theatrum Chemicum Britannicum qui est une vision très simplifiée du RS : on remarque les Soufres [agent et patient] qui se font face comme les gnomes de la cheminée alchimique à Fontenay-Le-Comte. Le démiurge distille la rosée de mai sur la scène du théâtre et le couple est pris dans une pose qui a quelque rapport avec les vases distillatoires que l'on aperçoit dans le Coelum Philosophorum de Philippe Ulstade [voir le Char Triomphal de l'antimoine]. C'est un autre exemple de fontaine alchimique. L'aqua permanens prépare la venue de la : elle est présente dans le RS sous cette forme double de globe terrestre et aqueux. Quant au , légèrement obscurci par les nuées, il répand à profusion ses rayons : dans le Recueil stéganographique de Beroalde de Verville, sur Poliphile [Le tableau des riches inventions couvertes du voile des feintes amoureuses, qui sont représentées dans le Songe de Poliphile desvoilées des ombres du songe et subtilement exposées, M. Guillemot, Paris, 1600], et sont interprétés comme " flammes et larmes".


Dans cet extrait, plusieurs points peuvent être repris : la noirceur violette ou conjonction des luminaires - iwn - et la dissolution [nigredo] - puis l'albedo dans laquelle il est presque possible de deviner la surrection du ou Soufre blanc [Sal]. On l'appelle encore l'Arsenic [Artznei], toyson de l'or, christophore ou corps du lapis. On peut voir dans le la promesse de ce sulphur que l'Artiste espère réincruder en le projetant en masse dans le : l'aigle à tête royale est l'équivalent du caput corvinis par lequel se signale la fin de la dissolution. Il est en effet important de comprendre que ces termes [dissolutio, albificatio, coagulatio, assatio, etc.] ne désignent pas tant des états de la matière que des transitions de phase, des moments de l'oeuvre ; seul donc le concept de transformation parait porteur de sens. Toutes ces transformations que relatent les textes passent de même que des figures en image... Il ne s'agit de rien d'autre que de manifestations d'un noyau de la psyché - transition du Soi et du Moi - formant la part obscure et tutélaire de notre être. Les alchimistes n'avaient pas la plus petite idée de ce que recouvraient leurs travaux du point de vue de la nature chimique et ils ont ainsi, comme nous l'avons dit ailleurs, contribué à leur insu à l'essor de la proto chimie. Ne pouvant nommer ce qu'ils voyaient en termes rationnels, ils étaient conduits tout naturellement à associer des images et des mots qui ne faisaient que retracer les contours flous et irrationnels de l'époque qui était la leur : on ne peut donc en aucune façon, au plan historique, leur faire le reproche d'avoir été obscurs ou flous. Jung a parfaitement intégré cela à son Mysterium conjunctionis  [voir surtout tome I,  chapitre Sel]. Cette ombre est en filigrane dans l'oeuvre du magicien de Küsnacht : elle est aussi furtive que le et se comporte comme un anima rector. Elle résulte de la confrontation de l'animus et de l'anima dans un processus de quête dans le Ça [voir supra].


On sait que les Chaldéens s'accordent sur le fait que le est exalté dans le signe du Bélier [nous n'accordons ici nos vues qu'avec l'hermétisme et nullement avec les postulats de l'astrologie]. Cette exaltation est assez visible sur l'avant dernier panneau du RS où les « larmes de » témoignent de l'activité calorique et nutritive qui est exercée par le Lac virginis. Plus qu'Arès [qui correspond au dragon babylonien, i.e. vitriol romain], c'est à Ariès qu'il est fait allusion :

« Comme la Mélusine est un être aquatique, l'Ares melosinicum renvoie à l'Aquaster qui représente l'aspect aquatique de l'Iliaster, l'Iliaster lié aux humeurs et qui entretient celles-ci. L'iliaster est indubitablement un principe spirituel, invisible, quoiqu'il représente également quelque chose comme la prima materia, laquelle ne correspond en aucune façon toujours, pour les alchimistes, à ce que nous entendons par la matière. » [Synchronicité et Paracelsica, op. cit. § 215, p. 184]

Dans cet extrait, c'est la relation ambiguë entre la représentation spirituelle de la prima materia et sa contre partie physique qui est mise en exergue. Si nous reprenons ce que nous avons dit supra touchant à la définition de l'Iliaster et de l'Aquaster, c'est avant tout le caractère dynamique du processus qui doit être mis en avant : ce principe invisible évoqué par Jung n'est rien d'autre que l'énergie développée par le système sous l'influence du feu dissolvant des Sages. Si l'on voulait trouver une représentation « psychique » de ces deux mots, il suffirait de revoir le Lion rouge et le Lion vert, de part et d'autre  de la Mouth of Colrick , au bas du panneau supérieur [RS]. Si Arès est , Ariès est le Sel ou ; aussi lorsque Jung dit en note [Paracelsica, p. 247, note 114] que le loup va dans le sens de l'interprétation [Ares en tant qu'Aquaster], faut-il être prudent : le loup des alchimistes représente pour certains l'antimoine saturnin d'Artephius [les larmes de Saturne] mais il représente aussi, à un stade plus tardif, le grappin ou frein qui annonce la coagulation de l'eau mercurielle [il s'agit du lien du Mercure, du ligamentum mais ce point n'est pas encore bien éclairci]. Or, si le loup dévorant les métaux que l'on aperçoit sur l'une des Douze Clefs de Basile Valentin peut être considéré comme l'hiéroglyphe de l'Iliaster, il semble bien que celui pouvant symboliser l'Aquaster [aqua permanens] soit à rechercher du côté d'Ariès

« C'est pourquoi le "corps blanc de la cendre" est appelé diadema cordis (diadème du coeur) ou bien, sous la forme synonyme de "terre blanche feuillée" (terra alba foliata), il est qualifié de corona victoriae (couronne de victoire). » [Mysterium conjunctionis, trad. albin Michel 1980, tome I, chap. Sel, § 313, p. 294] :

Le point fondamental est qu'il y a non pas un, mais deux corps [Senior, De Chemia, 1566, p. 41 - in Manget, Bibliotheca Chemica curiosa, vol. II, pp. 198-235 ] : le sulphur ou teinture et le Soufre blanc ou toyson d'or qui constitue Ariès : . Cette cendre forme une véritable vitri oleum dont les cabalistes ont fait le V.I.T.R.I.O.L. alchimique et fait la transition avec tout ce qui se rapporte au travail du verrier [voir : Peligot, Douze Leçons sur l'art de la verrerie et Loysel, Essais sur l'art de la verrerie]. Blaise de Vigenère ajoute :

« ... le très beau verre cristallin se compose essentiellement de sel de soude (sal sosae) auquel du sable est mélangé comme liant. La terre de verre est donc constituée de deux substances inccorruptibles. » [De Sale et Ignis, Theatrum Chemicum, vol. VI, pp. 1-143]

Vigenère parle ici d'un sel qui se rapproche du mais qui n'est nullement le sel de sapience : le sel des alchimistes est leur salamandre, qui s'oppose dans les derniers temps de l'oeuvre au rémore dont parle Savinien de Cyrano Bergerac [voir E. Canseliet, Etudes de symbolisme alchimique, Pauvert]. Le sel est tiré de l'esprit [intelligence] mais en tant qu'il est incombustible - contrairement au sulphur - il y est proprement conjoint sans s'y dissoudre au point de disparaître dans la nigredo. C'est la raison pour laquelle les textes ont toujours été obscurs sur le point de savoir ce qui ressortissait du Mercure et du Sel [voir le symbole dual de la ]. C'est aussi l'une des raisons pour laquelle cette substance est nommée « sel de sagesse », caractère qu'elle partage avec le sable. En définitive, on comprend fort bien ces dernières réflexions d'un vieux texte sur notre sujet :

« Celui qui opère sans sel ne ressuscitera pas les corps morts... Celui qui travaille sans sel tend un arc sans corde. On doit en effet savoir ici que ceux que l'on nomme sages ont besoin d'un sel bien différent de ces minéraux vulgaires... » [Tractatus Aureus de Phil. Lap., Dyas Chymica Tripartita, Grasseus, 1625, pp. 11-66]

Le corps mort est en fait le sulphur comburens : en l'absence de sel, c'est-à-dire de terre nourricière, il ne peut être tiré du ; la projection n'a pas lieu. Aussi l'Artiste ressemble-t-il alors à un sagittaire dont Mercure [l'arc] serait sans ferment [la flèche] pouvant féconder la terra alba foliata. Mais le point le plus élevé, peut-être, de la cabale hermétique semble être atteint ici :

« La noirceur et la puanteur du sel signalées par la Gloria mundi relèvent de sa nature ténèbreuse. Lors de la dissolution des corps vivants, d'une part, il subsiste jusqu'au bout, le dernier dans la corruption (ultimum in corruptione), et d'autre part, il est le premier dans la génération (primum in generatione). » [Mysterium conjunctionis, I, § 332, p. 308]

Jung cite là un texte fort important du Musaeum Hermeticum .

[Gloria Mundi seu Tabula Paradisi, 1678, Alia Lapidis nostri cognitio,  pp. 203-305 - notes de Ferguson : The earliest edition which I have observed is dated 1620 and there are enumerated also editions of Frankfurt, 1648, Hamburg, 1692, and the reprints In the collections mentioned below. The aulhorship of the tract is uncertain. Mercklin indeed assigns it to Robertus Vallensis, but on insufficient grounds; Roth-Scholtz says the author is anonymous; Fictuld says that though it may be by Barcius there is better reason for supposing it the work of Johann von Sternberg, author of the tract Rosarium. Anyhow these two ' noble treatises' were the work of the same pen. He piles up eulogies on the present work which are more nauseating than his adverse criticisms are comical.].

On mesure à quel point les alchimistes disent vrai et se montrent charitables lorsqu'ils assurent que la putréfaction est la solution de la conjonction : le Sel étant incorruptible subsiste jusque dans la corruption [il ne se dissout pas dans le au sens où il n'y séjourne pas comme ]. Et il est le premier dont Latone accouche : autrement dit, on peut établir d'après le Gloria Mundi que le Sel ou est Diane. En effet, Diane est liée à la [les alchimistes évoquent Diane aux cornes lunaires] ; c'est une déesse vierge [terra alba foliata] ; elle est armée d'un arc [l'instrument de la projection : Diane sert de parèdre à Latone quand elle accouche d'Apollon, c'est-à-dire du sulphur en cours de réincrudation] ; Nausicaa est comparée par Homère à Diane [Nausicaa = la Sagittaire qui chasse le sanglier, épithète de dans les textes, cf. la légende d'Adonis in Atalanta fugiens]. Voici le cartouche qui termine ce panneau du RS

In the sea withouten lees Stoude the byrd of Hermes Eating his winges variable & maketh him selfe yet full stable When all his winges byne a gone Hee stood still hiere as a stone

Here is now both white and red & all soe the stone to quicken the dead All and some without fable Both hard and neche & malliable Understand now well a right & thancke God of this sight

Dans la mer sans lie, Se tient l’oiseau d’Hermès, Dévorant ses ailes changeantes, Et se stabilise lui-même, Lorsque toute ses plumes ont disparues, Il se tient toujours là comme une pierre,

Il est maintenant blanc et rouge, Et tout autant la pierre pour accélérer la mort, Tout cela sans fable, Tous les deux dur et mou et malléable, Comprenez bien et correctement maintenant, Et remerciez Dieu de cette vision.

La mer Rouge est comparable au sulphur philosophicum :

« Puis un chemin sans obstacle fut ouvert dans la mer rouge, car cette mer grande et large ébranla le rocher, et les eaux métalliques s'en écoulèrent, sur quoi les fleuves qui réjouissent la cité de Dieu se tarirent. Quand donc cet être corruptible aura revêtu l'incorruptibilité et que cet être mortel aura revêtu l'immortalité, alors s'accomplira la parole de l'Ecriture : la mort a été engloutie dans la victoire. Où est-elle, ô mort, ta victoire ? » [Psychologie et Alchimie, p. 496, § 476, Sixième Parabole de l'Aurora consurgens; voir M.L. von Franz, p. 137 - citation de I Cor. 15, 53-55]

C'est l'allégorie de la réincrudation des corps ; l'une des Clefs de Basile Valentin y fait référence par le terme IAMSUPH qui voile la mer Rouge ou, plus exactement, le dragon rouge : c'est de son écume ou si l'on préfère de sa flamme qu'est façonné le et le souffle du vent mercuriel est le nom que lui donne Flamel. Si l'on en croit Diodore de Sicile - en y mettant un grain de sel - le lapis [dont on sait que l'un des noms est topazoV] se trouverait dans une île de la mer Rouge nommée Ophiode ou île serpentine. Cette région du golfe persique a permis à Fulcanelli de décocher un petit trait de cabale à propos de « Persée, vu comme poisson de la mer Rouge » [DM, II, p. 36 - sur la mer Rouge, cf. Atalanta XXXI]. Il est question de la mer Rouge dans les Paraboles de l'Aurora consurgens :

« L'apparition de la première parcelle de terre sèche dans le chaos originel est... comparée à la division de la mer Rouge où un chemin sans obstacle s'ouvrit pour les enfants d'Israël et un champ fleuri surgit de l'abîme... Nous avons ici une seconde allusion à la floraison et à la germination d'un nouveau monde. Ce thème prendra une large place dans la dernière parabole... La mer Rouge est, dans l'alchimie, un synonyme fréquent de l'eau divine. » [M.L. von Franz, Aurora consurgens, trad. Fontaine de Pierre, 1982, p. 358-359, Sixième Parabole : du Ciel et du Monde, commentaire]

L'udwr qeion est l'eau de Soufre [Berthelot, Chimie des Anciens] qui a été assimilée au mercure philosophique, c'est-à-dire au acué de son . Nous devons voir la surrection de Délos dans ce champ fleuri qui surgit des profondeurs de l'eau typhonienne... C'est dans le Mysterium conjunctionis que Jung a consacré un long paragraphe à la mer Rouge dans le chapitre Sel [tome I, pp. 250 - 261]. Il la compare à l'eau benoîte, celle-là même qu'évoque E. Canseliet à plusieurs reprises [voir Études de symbolisme]. Classiquement, si l’eau de source symbolise la vie, l’eau de la mer est un symbole de la mort qui renvoie au mystère de la croix : aussi faut-il comprendre la sortie d'Égypte et la traversée de la mer Rouge comme une indication sur la fin de la nigredo et la fuite du Léviathan. C'est ce que semble indiquer en susbtance Jung en citant Rosinus ad Euthiciam :

« Et sache... que notre mer Rouge teint plus que toute mer, et que le poison, quand il est cuit, putréfié et coloré, pénètre tous les corps. » [Mysterium conjunctionis, I, § 252, p. 253, in Artis Auriferae, I, p. 272 - dans la version datant de 1572, le traité est compris pp. 158-178]

Le poison désigne ou ioV, le venin. Cuire le poison a le même sens que préparer le dont la projection procure le lapis. Jung cite un autre texte du pseudo Aristote, Tractatus ad Alexandrum Magnum, De lapide Philosophico [Theat. Chem., vol. V, pp. 787-799] où le serpent mercuriel ioV est placé sur un char à quatre roues qui évoque d'une part le Char triomphal de l'antimoine du pseudo Basile Valentin et, d'autre part, la série des planches du Splendor solis, avec des cartouches représentant des chars tirés par des animaux différents, selon le stade de l'oeuvre. Jung commente ainsi :

« Le vase ou chariot est le sépulcre sphérique du serpent. La quadruple révolution des natures correspond à l'antique tétramérie (division en quatre parties) de l'oeuvre, c'est-à-dire à la transformation des quatre éléments, de la terre au feu. Ce symbole décrit en bref l'essentiel de l'oeuvre : le serpent d'Hermès ou Agathodaimon, le noûs de la face froide de la nature... Dans la conception alchimique, ce vase signifie le monde aussi bien que l'âme. » [idem, § 254, p. 254]

Les Grecs croyait qu'Agathodaïmon était le protecteur des vignes et des champs de maïs, et ils l'honoraient en buvant un verre de vin après le repas. Ils le représentaient comme un serpent et parfois comme un jeune homme tenant une corne d'abondance, un bol et des épis de blé. Nous serions tentés de voir en Apollon le jeune homme dont il est question [en hébreu, corne et rayon se disent keren]. Mais d'autres candidats se présentent comme Ganymède [le Verseau qui tient l'amphore, Aquarius ayant été identifié à Ganymède], hiéroglyphe de l'aqua permanens dans notre série du zodiaque alchimique : Ganymède était fils de Tros, roi de Dardanie, qui, à partir de son règne, prit le nom de Troie. Ce jeune prince était d'une si éclatante beauté, que Jupiter voulut en faire son échanson. Un jour que Ganymède chassait sur le mont Ida en Phrygie, le dieu se métamorphosa en aigle et l'enleva dans l'Olympe. Cette fable est, dit-on, fondée sur un fait historique. Tros ayant envoyé en Lydie son fils Ganymède offrir un sacrifice à Jupiter, fut enlevé et retenu par Tantale, roi de ce pays. Cet enlèvement fit éclater entre les deux princes une longue guerre qui ne se termina que par une première ruine de Troie. Quoi qu'il en soit, le fable a persisté [voir Atalanta XLIII]. Il est possible de voir dans l'Echanson de Zeus le premier état du Soufre rouge ou sulphur : ganoV désigne, en effet, un liquide brillant et limpide, « étamé » où l'on peut voir l'aspect en « yeux de poisson » dont les Adeptes attendaient la survenue avant d'être sûrs que la conjonction des principes était consommée. Cet aspect brillant ou étincelant, c'est aussi la manifestation de l'occulte, dans le sens de centre invisible où l'on retrouve notre Adam kadmon, l'adech :

« C'est lui qui est enchaîné dans les prisons des ténèbres et qui est personnifié par la Sulamite noire du Cantique des Cantiques. Il provient de la conjonction du soleil et de la lune. Les étincelles... sont appelées yeux de poisson ... » [Mysterium conjunctionis, t. I, § 44, p. 85-86, Scintilla]

Cette allusion aux oculi piscium est mentionnée par Morienus [c'est un thème récurrent : voir Aurora consurgens, II ; Entretiens de Calid à Morien ; Philalèthe in Introïtus, V ; Récréations hermétiques ; Désir désiré]. La Turba en parle comme de « paillettes mouchetées que nous appelons la fleur du Soleil » [Sentence X] : il y a une relation évidente entre la fleur et l'étoile, rappelant ce qu'en a dit Fulcanelli à propos des sublimations philosophiques. Quant à la Sulamite noire, E. Canseliet nous en parle dans ses Études de symbolisme alchimique quand il rappelle ces paroles : « je suis noire et pourtant je suis belle » [Cantique des Cantiques1, 5] qui célèbrent la rencontre entre et , appelés à mêler la différence de leurs conditions et à chanter les jeux sans fin de la passion du animé.


Hélas, Fulcanelli comme E. Canseliet sont restés muets sur Ganymède. C'est bien dommage car nous tenons par cette déité la transition - le transfert - entre le soufre naissant et le lapis ! Dans un premier temps, il faut noter que intervient par le rapt de GanumhdhV. Ce qui signale d'abord l'acte de projection qui en résulte, d'où il procède que nous sommes bien sur la piste du [même conjecture pour Io qui représente la ; par parenthèse, il y a lieu de noter que le père d'Io - Iw - Inachos, fils d'Océan et de Téthys, fut choisi un jour par Héra et Poséidon comme arbitre : ils se disputaient le pouvoir de la contrée que Poséidon arrosait. Eh bien ! Inachos se déclara en faveur d'Héra. De dépit, Poséidon l'assécha. Grâce lui soit rendue puisqu'ainsi il a permis l'assation. Elle guérit le Roi de son hydropisie, voir Atalanta XLVIII et Lambsprinck, figure XIV]. Jung est revenu à plusieurs reprises sur ce thème mystérieux des yeux de poisson  :

« Chez Sir George Ripley se trouve la variante que, lors du dessèchement de la mer, une substance demeure qui brille comme un oeil de poisson, ce qui constitue une claire allusion à l'or ou au soleil (en tant qu'oeil de Dieu). » [Racines de la conscience, la nature du psychisme, p. 594, trad. fr. Pochothèque]

Il s'agit de la phase de coagulation, à un stade avancé de la Grande coction et cette substance brillante renvoie à l'Apollon ou josjorwV. Il n'est pas évident, comme Jung donne à l'entendre, que la scène mythologique d'Argos aux cent yeux relève de la même symbolique [on se situe alors à un stade plus précoce de l'oeuvre qui doit correspondre au Caput coruis]. En revanche, on peut y voir un rapport avec les couleurs de la queue de paon et les ocelles qui y donnent des reflets moirés. Quoi qu'il en soit, c'est sous qu'est placé l'ensemble de ce tableau [le traducteur des Racines de la conscience, Yves Le Lay, assure que l'étain, en tant que métal utilisé pour effectuer des soudures, renvoie à la conciliation des natures et à y voir le lapis dans lequel sont rassemblés les sept yeux - assimilés aux vertus - qui sont aussi les sept planètes, op. cit. p. 594, n. 109]. Van Lennep voit dans la sphère emplumée la pierre philosophale, ce qui n'est pas d'une évidence immédiate... Il nous semble plus rationnel d'évoquer la vieille légende du dreamcatcher [l'attrape rêve]. Elle va en droite ligne de l'entrelacs proposé par Jung dans ses Métamorphoses de l'Âme et ses symboles [Georg, 1953]. Hélas, Jung n'évoque point cet aimant spirituel... Pourtant, il semble que seul le contenu archétypique de cette légende rende pleinement justice à cette sphère emplumée qui supporte le roi aigle. Voici cette légende, selon la tradition Sioux Lakota :


C'est une bien belle légende et qui eût sans doute passionné le vieux renard qu'était Jung. Pourtant, alors qu'il aborde des légendes indiennes dans l'ouvrage cité, il n'évoque point l'attrape rêve : l'attrapeur de rêves est une pièce artisanale perpétuant cette légende amérindienne. L'objet est tissé un peu comme une toile d'araignée et a pour fonction de filtrer tous les rêves. La légende veut que les rêves traversent la toile, les bons rêves se dirigent vers les plumes et ressortent pour rester dans la chambre, les mauvais rêves sont emprisonnés dans la pierre située sur la toile jusqu'au lever du soleil. Aux premiers rayons de lumière, les mauvais rêves seront brûlés. N'est-ce pas là l'illustration des songes de Nabuchodonosor [rêve de la statue et rêve de l'arbre] ? Et Daniel, par les conseils avisés qu'il prodigue au roi, ne joue-t-il pas le rôle d'une lumière qui éclaire l'esprit, à l'instar du levant qui chasse les cauchemars ? Daniel éclaire le roi et lui apprend qu'aveuglé par l'orgueil [voir vices et vertus in Gobineau], il perdra sa couronne pendant sept périodes [qui correspondent aux métaux des sept pilastres de l'heptagone du RS]. Il lui apprend aussi que les royaumes terrestres seront détruits et que seul l'esprit subsistera [il peut s'agirt de la parabole du déluge].


5)- la Trinité

Le panneau suivant du RS va nous permettre d'approfondir le concept de trinité appliqué à l'alchimie et mis en rapport avec les trois éléments de la pysché : MOI - SOI - ÇA. Au sommet, nous avons le dans lequel un est inscrit, composé de trois sphères colorées en rouge, blanc et noir qui représentent les trois stades du processus [nigredo - albedo - rubigo]. Des anneaux de chaîne lient ces sphères. La semble embrasser le et, dans la version du RS de la Welcome Library [voir n° 9], la lune entoure presque entièrement le soleil. Le disque lunaire est soutenu par un dragon qui se mord la queue tout en tenant la lune dans sa gueule : on y voit le serpent Ouroboros. Ce dragon à queue serpentine est juché sur une antimonium ailée [antimoine spirituel ou saturnin], séparée en deux par une ceinture équatoriale : en haut, la ; en bas, . On retrouve les trois sphères incluses dans le qui sont amorphes et plongées dans le liquide . Plus bas, un large phylactère en trois parties présente les séquences des Verses et se continue, dans sa partie médiane, par une longue hampe inférieure : l'ensemble Lune - serpent - terre ailée rappelle la forme de l'hiéroglyphe mercuriel et se rapproche de l'un des dessins que l'on aperçoit dans l'Alchimie de Flamel de Denis Molinier

Ce dessin est d'ailleurs récurrent. Le schéma de la terre ailée est un grand classique de l'iconographie [voir Lorenzo Lotto]. Le RS se termine par deux personnages sur lesquels nous reviendrons ultérieurement [voir chapitre 7]. Nous allons dans un premier temps étudier le dispositif supérieur. Tous les éléments en sont connus ; ils ont été passés en revue dans la présente section au chapitre 3 et dans l'Aurora consurgens, II. Toutefois, leur disposition est telle qu'elle met en lumière, de façon remarquable, les trois agents fondamentaux qui représentent l'étendue de la psyché. Naturellement, l'artiste à qui l'on doit cette disposition n'avait aucunement conscience qu'il profilait ainsi des acteurs qui se verraient, à trois siècles de distance, investis d'une telle envergure spirituelle : il s'agit donc de figures qui nous ramènent au concept d'archétype, en ce qu'elles expriment des associations spirituelles immanentes. Si nous reprenons les correspondances dont nous avons esquissé les contours au chapitre 3, il est facile d'établir en première approximation que : MOI = {, } - SOI = {, } - ÇA =  {, †} . La psychologie moderne établit que le ÇA est une sorte de continuum indifférencié où la pulsion est dominante dans les premiers temps de la vie. Ultérieurement, le ÇA peut arriver à dominer un SOI déficient : l'inflation résultante du MOI  peut alors provoquer, en pathologie, des accès de mégalomanie, exemple typique d'une psycho-névrose parmi les plus répandues [à un stade fruste de cette pathologie mentale, les symptômes peuvent être compatibles avec une existence normale en apparence et ne donner lieu qu'à des conduites de type dictatorial accompagnées d'une boulimie de possession]. Le ÇA, nous l'avons vu, peut aussi être défini comme tout ce qui ressortit de l'ÊTRE, c'est- à-dire des objets sans rapport avec la psyché mais dont le MOI peut avoir soit la notion empirique, soit la connaissance plus ou moins objective. Du ÇA émergent, lorsque le MOI est devenu autonome et équilibré avec le SOI, des stimulations incessantes dont l'intensité peut varier de la « dormance » à l'apparition de singularités par lesquelles se distingue et prend corps l'AUTRE. Nous avons vu que, dans le domaine restreint à l'alchimie, on pouvait donner au ÇA l'apparence du . Dans le RS, le corps du lapis est représenté par l'antimonium ailée [alabastrum] sur laquelle l'Ouroboros prend assise. Par là, on pourrait croire que le Soi est l'UN si l'on pose en conjecture que :

« Tout ce que nous supposons doté d'une totalité plus englobante que la nôtre peut devenir un symbole du Soi. Voilà pourquoi le symbole du Soi n'est pas toujours investi de cette totalité qu'exige la définition psychologique... Sans intégration du mal, il n'y pas de totalité... l'Un et indivisible serait représenté par Dieu le Père, mais le divisible par le Saint-Esprit, dont on sait qu'il se divise en de nombreuses langues de feu. » [Jung, Symbolique de l'Esprit, le dogme de la Trinité, § 202, pp. 194-195]

Jung pose donc en hypothèse que le Soi va au-delà des bornes imposées par la façon même dont il tire son origine. L'ambiguité semble venir de ce que la psyché considérée en ses deux éléments plus nettement identifiables que sont le MOI et le SOI est plongée dans cette espèce de sensorium Dei que forme le ÇA. Il nous semble, au contraire, qu'il faille restreindre le SOI à cette portion de la pysché intégrée dans l'UN de la personne humaine. Prenons l'exemple de la schizophrénie : en résumant à grands traits, on peut dire qu'elle peut être comparée - c'est une vue de l'esprit  - à une schizogénie du MOI résultant d'un dysfonctionnement dans le pouvoir conservateur du SOI qui s'oppose à l'extravasation de la partie consciente de la psyché [le MOI, voir chapitre 3]. Cette maladie constitue, à l'inverse de la mégaloménie, une authentique psychose que l'on prenait, dans la jeunesse de Jung, pour une dementia praecox, avant qu'elle ait trouvé un cadre nosologique précis. Eh bien ! On assiste dans cette pathologie à un délitement de la personne en rapport avec une véritable fuite du MOI [nous avons noté supra la tendance essentielle du MOI à l'expansion, compte non tenu des propriétés inhibantes du SOI]. Il paraît donc logique d'introduire une sorte de démarcation entre le SOI et le ÇA, quand bien même les interactions entre ces formations de la psyché semblent plus ténues que celles postulées entre le SOI et le MOI. Au contraire, dans une psychose hallucinatoire, ce sont des éléments du ÇA qui font irruption dans le MOI. On voit donc que le SOI se comporte vis-à-vis du MOI et du ÇA comme une sorte de membrane semi perméable dont les capacités de filtration ou dont le sens de circulation de ce que, faute de mieux, nous appellerons l'éther psychique. À la limite, on pourrait considérer que l'autisme - envisagé sous le même angle - résulterait d'une imperméabilité totale du SOI qui se verrait affecter d'une forme diaphane interdisant au MOI toute relation avec le ÇA.

Sur ce panneau du RS de la Welcome Library, on voit en bas l'équivalent de la partie qui correspond au RS de la Huntington Library. On devine en particulier que cette structure ternaire prend aussi le sens de quaternité si on la considère comme une double dualité : d'une part le couple {, }; d'autre part, le couple {, } formant alliance entre le dragon babylonien et l'antimonium ailée. En bas donc, de ce panneau, les éléments de la série mercurielle ; en haut les éléments de la série soufrée, i.e. du lapis. Avec cette ambiguité « résiduelle » en toile de fond du symbolisme alchimique, du Sel dont la nature est double, procédant de et de . On constate ainsi que le MOI est identifié au Soufre rouge ou teinture de la pierre mais que sa forme peut être solaire [au sens de lumineuse] ou rubéfiée [au sens de rouge et chaude] ; le SOI et équivalent au Mercure acué de son Sel en sachant que ce même Sel fait la transition entre MOI et SOI [et si l'on reprend la mythologie, Diane sert de parèdre à Latone lorsqu'elle accouche d'Apollon]. Examinons à présent le ÇA. Un détail que l'on voit mal sur cette image du Welcome Institute saute aux yeux sur l'exemplaire de la Huntington Library : c'est que le dragon perd du sang, c'est-à-dire par cabale l'âme. Ce sang qui est un poison, un venin [ioV = ], se dilue dans la partie inférieure de la terre antimoniée pour former le compost philosophal où les trois principes des alchimistes sont préparés en vue de la sublimation [opération des Aigles de Philalèthe, voir Air des Sages]. L'antimonium constitue ce « vinaigre très aigre » dont Artephius et les acteurs de la Turba vantent les mérites dans l'oeuvre des Sages. C'est cette massa confusa, ce chaos, qui forme la substance du ÇA : de cette profusion de courants de convection, animés par l'esprit du démiurge [voir premier panneau du RS et chapitre 1] émerge lentement une étroite bande de terre sèche que les hermétistes nomment Délos [voir Gardes du corps] et que les psychologues appellent le MOI. Cette île où Latone trouve refuge sort de la mer typhonienne [le tissu du ÇA dont la trame est ourdie par la mère, voire la grande mère] mais une petite partie est en surrection, à l'instar d'un iceberg : il faut par là considérer toute la partie immergée qui constitue le SOI et qui se situe en dehors du champ de la conscience. Le Sel, qui est partout sauf dans cette portion de terre sèche, forme le liant [COAGULA = fonction sulfureuse] en même temps que le héraut, l'informateur [SOLVE = fonction mercurielle], de cet univers. En dernière analyse, et selon une vue qui se rapporte à la phylogénie du processus alchimique, le SOI semble se développer à partir de la matrice de l'instinct animal propre au ÇA et au MOI. À partir de là, le SOI se développe et oppose une barrière aux interactions primitives du ÇA et du MOI : les alchimistes disent alors que la période de nigredo est terminée. On doit donc non seulement envisager ce tableau d'un point de vue structural, dynamique dans l'espace  mais, plus encore, dynamique dans le temps . Le médiateur de cette énergétique est le ÇA qui cache en son sein † [voir Aurora consurgens, II] où il initie et entretient le feu. Vient ensuite la phase de maturation que les alchimistes nomment albedo. Elle est marquée essentiellement par le développement du MOI, c'est-à-dire le mûrissement du grâce au Lait de Vierge [Lac virginis des vieux auteurs]. La médiation de cet accomplissement est le fait du ÇA [processus de transfert régi par ] . Le SOI intervient en tant que spiritus sanctus et joue le rôle de vase de nature pour le sulphur. Là encore, il ne faut pas négliger l'aspect dynamique des échanges entre MOI et ÇA, d'où la singularité portant le nom d'AUTRE va émerger, entraînant la troisième phase qui est celle de l'individuation, précédée de la projection [régie par ]. Pour finir, nous souhaiterions donner ces quelques lignes de Freud :

« Il se peut que la spatialité soit la projection de l’extension de l’appareil psychique. Vraisemblablement aucune autre dérivation. Au lieu des conditions a priori de l’appareil psychique selon Kant. La psyché est étendue, n’en sait rien. » [1938, Résultats, idées, problèmes, GW XVII, 149-52, SE XXIII, 299-300]

Sans avoir lu ces lignes de Freud, lorsque nous rédigions l'Aurora consurgens, II il nous était apparu évident que la projection devait être un processus dont la médiation était organisée par un archétype relevant du mythologème : il s'agit d'une opération qui est beaucoup plus rapide que le transfert [d'où cette idée de temps s'opposant à l'espace], médié par l'opérateur . Le transfert est metajorein et implique un transport spirituel, à l'opposé de la projection où « l'injection » corporelle est implicite... Mais nous touchons aux limites de l'interprétation où la connexion analogique est encore possible entre alchimie et psychologie.

Nous avons vu que le dragon - serpent Ouroboros répandait son sang [âme] sur la ailée [antimonium] et qu'il la féconde en ses principes [, , ]. On ne peut pas, ici, faire l'économie du rapprochement avec la figure du Christ dont le flanc est blessé par la lance de Longin [notons que ce geste est salvateur pour le Christ puisqu'il est destiné à abréger ses souffrances]. Il se trouve que ce rapprochement se trouve lié au concept de l'aimant.

« Le serpent représente un équivalent du poisson. Le consensus populaire interprétait la figure annoncée du Sauveur comme serpent aussi bien que comme poisson; comme poisson, parce qu'il émergea des profondeurs inconnues; comme serpent, parce qu'il surgit secrètement de l'obscurité... La comparaison du Christ avec le serpent est plus authentique que celle avec le poisson... Chez les Gnostiques, le serpent se recommandait en tant que symbole populaire, connu depuis des temps reculés, du génie local bienfaisant, Agathodaïmon, ainsi que Noûs qui occupait chez eux une place privilégiée. » [Jung, Aïon, Symboles gnostiques du Soi, § 291, p. 204, trad. Albin Michel]

Jung voit dans le Christ le symbole du Soi dont nous venons de voir qu'il prenait sens - hermétiquement parlant - comme tiers agent entre le MOI et le ÇA. Il est donc placé à la croisée - stricto sensu - entre ces deux univers [le monde intérieur d'une part, l'univers d'autre part] où il joue en quelque sorte le rôle d'un condensateur. La Passio Christi peut être interprétée ainsi comme le moment où la déflagration énergétique aboutit au paroxysme de la Crucifixion, où temps et espace ne font plus qu'un, où la figure du Christ terrestre s'évanouit devant sa représentation immanente en tant que logos. Conçue dans cette optique [celle d'un En Soi qui se dévoile l'espace d'un instant fugitif], le problème de l'opposition entre l'Âme, l'Esprit et le Corps cesse de se poser au profit d'une représentation où ces deux hiéroglyphes deviennent virtuellement équivalents : = . Le corps est inscrit dans l'esprit : c'est le problème de la quadratura circuli de Dorneus, que nous avons évoqué à plusieurs reprises. Comment faire en sorte que d'éléments considérés comme en soi [, , , ], on parvienne à préparer une terre où soit inclus un feu inextinguible ? Les alchimistes ont découvert qu'il fallait réaliser la coïncidence des opposés. C'est Nicolas de Cues qui a cru tenir la solution par un système d'isopérimètres se basant sur une diminution constante de la valeur des rayons [voir http://www.ens-lsh.fr/labo/cerphi/theses/nicolle.htm]. C'est du reste là que nous touchons au point de rupture où semble s'affirmer la victoire conceptuelle des Gnostiques alchimistes face au dogme théologique conduisant à refuser au UN le statut de nombre. Ces opposés, nous les voyons réunis par les idéogrammes posés en égalité : la coïncidence passe par la dissolution du composé en forme d'ioV . Par analogie, on peut montrer que cette conjonction radicale passe aussi par une monade spirituelle qui pose l'homme au centre de la triade : terre - esprit - ciel. Dans ces études sur Paracelse, Jung écrit :

« Dans le Paragranum il est dit : "Car le ciel est l'homme, et l'homme est le ciel, et tous les hommes ne sont qu'un ciel, et le ciel est un seul homme". L'homme se trouve par rapport au ciel intérieur dans une relation de filiation, le ciel intérieur étant son père, qualifié par Paracelse de grand homme. » [Paracelsica, § 210, p. 179, op. cit.]

Le point important est que le père dont le symbole habituel est est assimilé au ciel intérieur, c'est- à-dire au SOI. Quoi qu'il en soit, le problème de la quadrature conduit en fait bien souvent à formuler 4 en 3 + 1, posant un autre problème dont Jung a aussi beaucoup étudié : le quatrième, dans lequel il avait été conduit à voir le Diabolus. C'est un truisme que d'insister sur ce fait, que la Passio Christi est tout autant une corruption qu'une renaissance, ainsi que la tradition des Évangiles l'atteste. Toutefois, au plan symbolique, certaines subtilités peuvent être relevées qui vont nous aider dans la reconnaissance de la Trinité en ce dernier panneau du RS.


Le thème mystique du serpent et du Christ nous permet de revenir sur ce mythologème extraordinaire via la Mélusine paracelsienne. Cette illustration du Livre de la Sainte Trinité, alias Pandora, est tirée du Codex Germanicus 598 [Munich, 1420] dont on pense que la compilation a été effectuée par Hieronymus Reusner, alias Franciscus Epimetheus. Commentant les écrits de Paracelse, Jung écrit :

« ... le lieu d'origine de la Mélusine est le ventre des mystères, qui correspond de toute évidence à ce que nous appelons aujourd'hui l'inconscient. Les Mélusines n'ont pas d'organes génitaux, ce qui est une caractéristique de leur état paradisiaque, car Adam et Ève n'avaient pas encore d'organes génitaux lors de leur séjour au paradis. De plus le paradis était, dit-il, sous l'eau, et "y est encore". » [idem, § 222, p. 189, op. cit.]

On est amené à l'hypothèse que l'illustration du Buch der Heyligen Dreyfaltigkeit n'est autre que la représentation de la naissance de la sexualité. En d'autres termes, l'accession à l'individuation, via la désir. De là, on parvient à expliquer le mystère de la stérilité du Roi [voir supra] compris comme Adech : ce defectus originalis  signalé dans la Cantilena Riplei est corrigé par Mélusine qui, tout en continuant à vivre dans le paradis, en tant qu'animal aquatique, vit aussi dans le sang humain [compris comme qu'âme ou anima ]. Éros et Mélusine ne sont ainsi que des variations sur le thème d'un archétype, le désir, dont l'origine tient à l'expansion naturelle du MOI. Une autre conclusion est que le désir étant partout, on est en droit d'y voir un rapport avec le principe SEL des alchimistes [et avec le ÇA de la pysché], symbolisé par l'idéogramme , qui constitue en fait le sujet de l'Aurora consurgens, texte qui commence par un chapitre sur le sel de sagesse [II. Ce qu'est la Sagesse, in M.L. von Franz, op. cit. où deux vieux traités sont cités par Mme von Franz qui en disent long sur leur importance : le De Chemia de Senior et le Consilium Conjugii, voir Theatrum Chemicum, vol. V] . Il est clair que le désir ressortit de la teinture, du Soufre rouge et que le Sel agit à son égard comme un aimant ; reconnaissons que ces réflexions sont un rien triviales ; elles n'en expriment pas moins une vérité sous laquelle se cachent des archétypes et mythologèmes assez importants pour qu'ils puissent constituer la matière même de la schizogénie qui d'un côté laisse l'anthropos seul [le MOI isolé ne semble pas d'une grande viabilité], tel un corps mort et de l'autre mène à la vie par accès à l'AUTRE, du domaine du ÇA. Ce pouvoir d'attraction peut se traduire selon : + <--> + . La est l'aimant de tout comme est l'aimant pour : ces éléments s'attirent naturellement deux à deux [voir Cristallogénie et Idée alchimique, V] bien que l'on connaisse des phénomènes de transfert [ + en forme de vapeurs, de nuées ; + en forme de terre liquide ou lave] et des phénomènes de projection à sens physique [on notera que ces projections résultent en général d'un élément privatif qui vient à manquer en sorte de faire « cristalliser » le processus de projection : ainsi, la pluie résulte de - ; la terre, de - ; la foudre est un processus plus complexe qui résulte d'interactions entre , et ; la force de l'air ou vent est sous la dépendance des trois autres éléments. La est en apparence l'élément le plus stable mais elle est soumise aux tourments des trois autres éléments qui l'érodent ou la fissurent]. On remarque que, des quatre éléments, le couple {, } est passif alors que {, } est actif. Des quatre éléments, c'est qui paraît immuable; et sont les deux éléments qui sont « mutables » [au sens de volatiles, susceptibles de disparition ou de modification rapides, à mettre sous le compte de , impliqué dans le transfert], au lieu que et ont une portée spatiale [sous la médiation de ], l'un s'adaptant à l'autre par imitation [ s'adapte à la forme de la par adaptation passive; les deux ont un caractère fixe, en dépit des permutations de ]. Le couple passif trouve son complémentaire alchimique dans le patient qui désigne le Soufre blanc ou matrice de la pierre  tandis que l'agent, qui oriente la pierre, autrement dit sa lumière [voir Paracelse], est dépendant du Soufre rouge  ou teinture. Jung ajoute :

« Le démiurge devient le diable qui a créé le monde et, peu après, l'alchimie commence à développer son concept du Mercure, de l'esprit en partie matériel, en partie immatériel qui pénètre et conserve la création depuis la pierre et le métal jusqu'à la créature vivante supérieure. » [Aïon, § 367, p. 252, op. cit.]

On rejoint ici le démiurge du RS avec le symbole du crapaud comme corruptio mundi. De ce crapaud, nous avons dit qu'il représentait le spiritus corruptus de la figure 8 du Rosarium Philosophorum. L'inconscient est présent in essentia : le vient se mêler avec le ou calx metalli où il forme le compost. L'humide radical qui résulte de ce commerce du fixe et du volatil est à l'image de l'adech ; l'évolution vers la créature vivante supérieure, qui doit mener à l'individuation [l'auto information ou réincrudation] est la transition vers le second Adam, médiée par le coup de lance que Lilith vient de lancer au vieil Adam. Nous avons tout à l'heure employé l'expression « espace d'un instant fugitif ». Revenons-y : les alchimistes ont trouvé une manière de lier l'espace au temps, ce qui a donné lieu à des travaux initiés par Jung [voir Aïon, op. cit.] et poursuivis par M.L. von Franz [voir Nombre et Temps, la Fontaine de Pierre, trad. 1978]. Ces travaux ont mis en évidence le lien qui existait entre des manifestations de la psyché et le comportement des objets physiques élémentaires, où s'exerce un phénomène que Jung a qualifié de synchronicité [voir Synchronicité et Paracelsica, op. cit.]. La manifestation de ce phénomène passe en général par le biais de la lumière et c'est là, tout particulièrement, que l'alchimie - par son langage - rejoint la physique : les Adeptes disent dans leurs textes que tout l'art consiste à rendre manifeste l'occulte. Crasselame a même écrit un poème, Lux Obnubilata, etc., où le thème se trouve développé. Et cette lumière a ceci de particulier qu'elle est - à l'égale d'Atalante - éminemment fugitive puisqu'elle ne dure que le temps d'un éclair [le regard de l'aigle]. Par analogie, tout semble indiquer qu'il faut établir un rapport entre le véritable « coup de foudre » imposé par Mélusine au viel Adam et un idéogramme représentant la monade alchimique dont nous avons parlé dans l'Aurora consurgens, II.


Ce symbole manifeste la conjonction des principes qui se tient au printemps lors de l'ingrès dans Arès.

« À la fin du processus, dit Paracelse, se manifeste un éclair physique, et l'éclair de Saturne et celui du Soleil se séparent l'un de l'autre, et ce qui apparaît dans cet éclair ressortit à la longue vie, à l'indubitableemnt grand Iliaster. » [Jung, Paracelsica, op. cit., § 232, p. 195]

Cet éclair est la manifestation de la lumière; comme Jung l'indique en note [n. 168, p. 252], l'éclair passe de à [De Vita longa, Sudhoff III, p. 283]. Rulandus [Lexicon Alchimiae, réed. Georg Olms Verlag, 1987] explique que l'éclair a ici le même sens que le mot fulmen [on voit l'allusion à Fulcanelli par fulgur] qui implique une dépuration : il s'agit, si l'on préfère, d'une sublimation à comprendre comme une « élévation. » Jung estime que la foudre :

«... correspond probablement à l'Iliaster magnus, qui est un rapt de l'esprit, par lequel l'homme est entraîné dans un autre monde, comme Hénoch, Elie et Paul » [Paracelsica, op. cit. in Rulandus, op. cit., p. 264]

L'expression « rapt de l'esprit » est fort intéressante car elle nous ramène aux mythologèmes [Perséphone, Ganymède, etc.] en même temps qu'au loup ravisseur des alchimistes que l'usage a consacré comme la . Mais cet usage est trompeur comme Fulcanelli l'a montré dans ses Demeures philosophales. En revanche, le phénomène de captation par l'Aimant des Sages correspond à une vérité hermétique : il illustre le phénomène d'imprégnation que nous voyons décrit à la figure 8 du Ros. Phil.


« Le Mercurius... est la roue de feu de l'essence sous la forme d'un serpent. L'âme (non éclairée) est également un Mercurius ardent de ce genre. Vulcain embrasse la roue de feu de l'essence dans l'âme quand elle rompt avec Dieu; c'est de là que naissent le désir et le péché qui sont la colère de Dieu. » [Jung, Psychologie et Alchimie, op. cit., la symbolique du mandala, § 215, p. 218]

Analyse remarquable, en ce qu'elle met bien en évidence que c'est le moment de disjonction [schizoïdie radicale] d'avec le où se manifeste le logos que la Passio Christi symbolise par la †. Nous avons vu que cette croix manifeste per essenciae la présence de la Trinité : le corps [le métal] est mis au creuset [crux, la croix] afin d'être dépuré et que le spiritus corruptus [l'esprit cagastrique de Paracelse] en soit chassé [Philalèthe le nomme le larron] pour qu'il soit rapporté, in fine, en une anima  renouvelée. Cette scène est très forte d'affects où la psyché se trouve être le siège de projections dont la puissance numineuse tient de l'extase et du sacré. Le corps mort est appelé cendre par les alchimistes et ceux-ci sont formels :

« Ne méprise pas la cendre, car elle est le diadème de ton coeur et la matière des choses éternelles. » [cité par Jung in Paracelsica, op. cit., § 225, p. 190]

La citation provient du Ros. Phil. [cinerem ne vilipendas, non ipse est diadema cordis tui, et permanentium cinis, in De Alchemia, f. LIII] et elle est manifestement empruntée à Morienus [voir aussi le Désir Désiré, apocryphe de Flamel, traité ancien qui se ressent d'une influence du De Compositione alchimiae in Artis Auriferae] . Cette cendre n'est autre que - ioV - portée à son degré ultime de corruption. L'Artiste va alors s'efforcer de multiplier l'effet des trois principes, en sorte que ce venin se transforme en : en effet : = ². Cette opération passe par la conjonction de la susbtance primitive [humide radical] des luminaires {, }, substance qui se trouve dans l'efflorescence de sels métalliques colorés [anqemwnion = antimonium] qui signalent leur présence par les couleurs de la queue de paon, avec ces formations ocellées qui ont constitué longtemps un mystère pour les impétrants : yeux, roues, Christ, †. Nous voici reportés à ce passage d'Ézéchiel :

« Et les jantes des quatre roues étaient remplies d'yeux tout autour. Car l'esprit de l'être vivant était dans les roues. » [1 ; 18, 20]

dont Olivier Messiaen a fait le titre de l'une des pièces (la 6^ème) de son Livre d'Orgue. La vision d'Ézéchiel
celle du Tétramorphe : il voit d'abord, venant du Septentrion [Borée] une nuée orageuse [ - - ] accompagnée d'une lumière éclatante. Une matière ressemblant à de l'airain poli y brille [on retrouve cette substance qui a le brillant nacré des yeux de poisson des textes alchimiques]. Quatre faces humanoïdes apparaissent dans le songe d'Ézéchiel : ce sont les Évangélistes sous l'aspect thériomorphe :

« Quant à la figure de leurs faces, ils avaient tous une face d'homme, tous quatre une face de lion à droite, tous quatre une face de boeuf à gauche, et tous quatre une face d'aigle. » [1; 10]

Une roue accompagne chacune de ces représentations thériomorphes : elle semble faite de chrysolithe [crusoliqoV = topaze] et l'esprit des animaux l'accompagne et y habite. Le firmament est de cristal [le vase de nature est de verre ou, plus exactement d'huile de verre : vitri oleum]. Une pierre de saphir est au faîte de cette théorie céleste. Et cette lumière céleste ressemble à l'arc-en-ciel. Peut-on voir, comme le suggère Jacob Boehme :

« ... que la vie spirituelle est tournée vers l'intérieur en dedans d'elle-même et que la vie naturelle est tournée vers l'extérieur et se fait face. On peut donc la comparer à une roue sphérique ronde qui va sur tous ses côtés, comme le montre la roue d'Ézéchiel. » [cité par Jung in Psychologie et Alchimie, op. cit., la symbolique du mandala, § 214, p. 216]

On peut visualiser cette roue sans excès d'imagination dans cette aquarelle du Livre de la Sainte Trinité. La vie spirituelle tournée en dedans représente le MOI : c'est le que l'on aperçoit en haut de cette partie du RS. Le a en lui les éléments de la Trinité {, , } : ils sont unis ce qui signifie qu'ils sont, répétons-le, principiés c'est-à-dire croisés [non séparés, mêlés dans la substance mercurielle]. Le rayonne en plein et manifeste [voir chapitre 3] le pouvoir naturel d'extraversion du MOI, freiné dans son mouvement par le SOI. La que le dragon babylonien tient dans sa gueule est la représentation du SOI en tant qu'animus [le formant l'anima]. Jung revient sur Ézéchiel dans un dernier passage :

« Laurentius Ventura ne peut s'empécher d'établir un rapport entre la roue et la vision d'Ezéchiel. Ainsi, parlant du lapis, il dit qu'Ézéchiel a vu dans sa forme la roue dans la roue et l'esprit de vie qui se tenait au centre des roues. » [idem, le parallèle Lapis Christus, § 471, p. 488]

On ne peut s'empécher de faire le parallèle avec le feu de roue que Fulcanelli signale dans un quatre-feuille d'Amiens : il n'échappe pas aux fils de science [ainsi s'exprimait Djabbir] l'étroite parenté entre le feu de roue des alchimistes et l'esprit de vie que rapporte la Vulgate [Ezech, 1 : 20; à noter qu'une partie du texte latin rapporté par Jung de la Vulgate dans Ezech 1 : 16 : « et opus earum quasi visio maris » ne se retrouve pas dans les traductions en français que nous avons pu consulter, cf. Psychologie et alchimie, trad. fr. p. 489, n. 125]. Voyons à présent la sphère ailée : elle est appelée aurum aurae et on la présente comme le produit final de l'opus. Son symbolisme est complexe : il renvoie aux mythologèmes de l'Égypte antique. Le globe ailé est un symbole originaire de l’Assyrie et de l’Égypte ; il a été utilisé par une variété de groupes tels que la franc-maçonnerie, les spirites, la théosophie, les rose-croix, etc. On peut considérer qu'il s'agit du sulphur  en voie de dépuration [anima]. Le dragon à queue serpentine joue le rôle du Mercure qui le nourrit de son sang, de sa substance : équivalent du Lac virginis des textes. Le disque ailé se retrouve fréquemment avec le serpent, à cause du caractère cyclique de l'Ouroboros : en Égypte, le dieu-soleil, Râ, est un disque avec un serpent lové autour de lui. Dans un second temps, le serpent, porteur de la lumière du monde spirituel, a été identifié à Lucifer ou josjorwV. Dès lors, il a été rapporté à Satan, le 4^ème que Jung évoque dans sa Symbolique de l'Esprit. Toutefois, le disque ailé se retrouve également chez les Hittites et l'on peut se poser la question de savoir si ce symbole ne pourrait pas être lié à Assur, représenté armé d'un arc tendu [Sagittaire] et prêt à décocher une flèche, au milieu d'un disque ailé. La sphère ailée se retrouve dans l'imagerie alchimique, comme dans l'Occulta philosophia [Azoth] du pseudo Basile Valentin.


Si nous examinons bien la terre ailée du RS, nous y voyons en fait l'image de l'antimonium qui se décompose en et †. Le premier signe est celui du vitriol [vitri oleum ou huile de verre : c'est le vase de nature]; quant à la croix, elle est l'hiéroglyphe du creuset [crux] qui affirme la puissance du feu. Ce feu est formé par le dragon à queue serpentine dont la matière nutritive [le sang du dragon ou zandarith, alias sandaraqh] abreuve les composants du lapis qui se situent dans la partie inférieure et aquatique de la terre hermétique. Ce « sang dragon » par cabale est le Lac virginis qui assure la nutrition du Rebis :

« On le sait, le lapis n'est pas qu'une pierre; les alchimistes affirment expressément qu'il est composé de re animali, vegetabili et minerali (de susbtance animale, végétale et minérale) et consiste en corps, âme et esprit (Rosarium); de plus, il croît de chair et de sang... C'est la raison pour laquelle le philosophe... dit : "Le vent l'a porté dans son ventre"... » [Jung, Psychologie et Alchimie, la symbolique du mandala, § 243, p. 233]

Là encore, c'est à demi mot qu'il faut entendre les paroles des philosophes : que le lapis ait en lui des substances d'origine végétale et minérale, c'est un fait assuré [alun, vitriols, colcothar, cendres de plantes du littoral marin, etc. participent de sa matière]. Que l'on y retrouve une origine animale, voilà autre chose. La cabale permet de comprendre que d'une part le lapis croît dans le Lait de vierge, au sein du vase de nature : cet accroissement, souvent compris comme une multiplication, à l'instar d'un cristal qui augmente sa masse dans une solution mère, a été considéré, à tort bien sûr, comme une sorte de vie animale [voir Cristallogénie]. D'autre part, la symbolique accorde au lapis, à côté de l'animus, la formation de l'anima . La chair du lapis, on l'a dit maintes fois, n'est autre que le corpus ou principe SEL - assimilé par certains au lion porte or [voir Pernety, article zodiaque]. Quant au sang, il s'agit du sulphur  en voie de réincrudation. La citation finale de notre extrait est tirée de la Tabula smaragdina et exprime que la matière est d'abord sublimée [revoir figure 8 du Ros. Phil.]. Ce Soufre solaire est tiré du Mercure souvent symbolisé par l'un des oiseaux de la volière d'Hermès [voir le pélican supra; on en trouve un exemple dans l'imagerie en tant qu'allégorie du Christ in Jacob Boschius, Symbolographia, Augsburg, 1702].

« L'or, la couleur royale, est attribuée à Dieu le Père; le rouge à dieu le Fils parce qu'il a versé son sang; et le vert, "la couleur qui verdoye et qui réconforte" au Saint-Esprit. » [idem, § 319, p. 280]

Il est évident, à ce stade, que l'on ne peut arriver à comprendre en quoi le dragon est lié à la vie du Rebis qu'en admettant - comme Jung le fait d'ailleurs - que le Christ et le serpent sont deux aspects d'une même entité archétypale, tantôt filius tantôt diabolus. Et tout paraît indiquer que ces deux formes sont irréductibles, en ce que l'on ne peut à la fois observer l'une et l'autre : c'est ce qui donne toute sa valeur à cette gravure de l'Azoth où l'on voit le Rebis tenir d'une main un compas et de l'autre une équerre. C'est pourtant à cette tâche, réputée impossible, que ce sont attelés les alchimistes : résoudre le problème de la quadratura circuli. Si l'on devait reprendre ce que nous disions tout-à-l'heure sur le parallèle entre physique quantique et alchimie [aspect relevé par Simon Diner in Louis de Broglie que nous avons connu, le dualisme onde particule et la tradition alchimique, pp. 59-64, Fondation Louis de Broglie - CNAM, 1988 ; voir aussi : C.G. Jung et W. Pauli, Naturerklärung und Psyche, studien aus dem C.G. Jung Institut IV, 1952 puis Walter-Verlag] on dirait que le compas [c'est-à-dire le ] est une indication sur le cercle qui symbolise le Bien. À l'inverse l'équerre [qui s'apparente à la par ses phases où se manifestent des ruptures] est une indication surle quadratum ou Terre qui correspond à la corruption et donc au Mal. L'unique moyen de lier le compas et l'équerre est la croix [lieu unique où objet et sujet coïncident dans le mystère de la Passion †, c'est-à-dire de la dissolution]. On comprend, par conséquent, qu'il y ait stricte équivalence entre l'image de Longin perçant de sa lance le flanc du Christ et celle de saint Georges [ou saint Michel] terrassant le dragon. Voyons cela de plus près. Posons d'abord que le dragon est le symbole du Père [voir notre tarot alchimique où il est facile d'observer qu'il s'agit de la lame de l'Empereur; voir encore la nona figura du De Lapide Philosophorum de Lambsprinck, in Musaeum Hermeticum, p. 359 : le Roi triomphe du dragon chthonien et porte la ]. La psychologie admet qu'il s'agit du symbole du SOI ; dans le processus d'individuation, le MOI doit s'affranchir du frein naturellement exercé par le SOI en sorte d'établir un rapport avec le ÇA [i.e. l'Autre]. Cet affranchissement, le christianisme en a fait, par la Rédemption, la clef de voûte de toute sa doctrine et la Passio Christi permet - en sa singularité - de trancher le noeud gordien de la quadratura circuli. C'est ce qu'en psychanalyse on nomme le :

 « triomphe du Moi sur les tendances régressives... Le héros... doit se rendre compte que l'ombre existe et qu'il peut en tirer de la force... En d'autres termes, le Moi ne peut triompher qu'autant qu'il a d'abord maîtrisé et assimilé l'ombre » [Jung, l'Homme et ses symboles, p. 120, Paris, 1964]

La Crucifixion est donc ce mystère où Bien et Mal se trouvent confinés en un moment unique [ion] et ne luttent plus. Les alchimistes en ont fait leur dissolution et l'expriment par le signe ou ioV [venin, rouille].


Le globe ailé comporte deux parties et l'on a vu que sa forme de l'apparente au vitriol ou vase de nature. Ces deux parties nous semblent être à l'image du YIN et du YANG, exactement comme nous en avons parlé dans l'Aurora consurgens, I. Le principe YANG exprime en effet l'activité céleste [foudre, tonnerre] où l'on peut voir comme une translittération de Zeus : . Il symbolise alors le sulphur ou dragon rouge [voir IAMSUPH in Douze Clefs de Basile Valentin]. Par son sulphur [sandragon], il délivre la vie aux principes de l'oeuvre qui germent dans le Lac virginis. Cette autre partie est aquatique et s'apparente au YIN, où la thériomorphose en fait un [ou deux] poissons ou encore un serpent d'eau. Il s'agit alors de qui est congénère du mercurius .

« ... selon Ripley, la prima materia est l'eau; c'est le principe matériel de tous les corps, y compris du mercure. L'eau est la hyle qui est née du chaos sous la forme de la sphère noire (sphaericum opus) par suite de l'acte divin de création. » [Jung, Psychologie et Alchimie, la materia prima, 3. Ubiquité et perfection, op. cit., § 433, p. 417]

Jung ajoute que dans le RS, la sphère de l'eau est représentée avec des ailes de dragon et il donne un extrait des Verses belonging to an emblematic scrowle, en citant le spiritus Mercurii [voir infra les six vers suivant : « Of my blood and water I wis... »] L'allégorie paraît claire, du qui se consume lui-même : le sang du dragon est l'eau hylienne qui renferme le caché, comme l'écrit juste un peu plus loin Jung; elle rejoint par là l'Iliaster et l'Aquaster de Paracelse.

« La [prima materia] est la terre noire, magiquement fertile, qu'Adam emporta du paradis, nommée ausi antimoine et décrite comme le noir plus noir que le noir (nigrum nigrius nigro). » [idem, p. 419, citation de Maier, Symbola aurea Mensae]

Cette eau ignée [feu aqueux] représente, au départ, la massa confusa donnée à l'Artiste comme le «  vinaigre très aigre » de la Turba. En définitive, ce sang qui jaillit du dragon est une projection de l'eau étoilée et métallique destiné à assurer à l'or enté [l'or alchimique greffé ou enté dans la terra alba foliata] la réincrudation de sa substance en forme d'âme dépurée [anima aurea] :

« Ripley est de l'avis qu'on doit extraire le feu du chaos et le rendre visible. Ce feu est le Saint-Esprit qui unit le père et le fils... et il forme, avec le roi et le fils du roi, une trinité alchimique... Dieu a pétri ce feu dans la terre... Et dans ce feu, Dieu lui-même rayonne d'amour divin. » [idem, § 446, pp. 439-440]

La citation est d'importance; Jung l'a extraite de Barcius [F. v. Sternberg , Gloria Mundi, alias Paradyssi tabula, Sequitur nunc de origine metallorum, in Musaeum Hermeticum, pp. 241-246, 1678]. Le point important consiste en ce que le couple alchimique traditionnel est remplacé par la trinité [voir supra Lambsprinck]. Le vieillard ailé de la decimaquinta figura représente notre globe ailé : le roi, assis à sa droite, porte l'antimonium ce qui laisse peu de doute à l'interprétation. Le miracle de la réincrudation est permis par cette manne céleste ou élixir de vie [jarmakon zwhV] que tant d'impétrants ont confondu avec la pierre philosophale ou son équivalent liquide : cet élixir est le liquide de nutrition du Rebis dont l'équivalent chrétien semble résider dans la Transsubstantiation, mystère sacré qui n'est jamais qu'une projectio ex spiritu [voir Racines de la conscience]. En définitive, quel est donc le but poursuivi par l'Artiste démiurge ? Révéler une , équarrir sa à partir de la materia prima prise en état de nigredo ; le moyen consiste à se servir des outils de la trinité que sont et . Le schéma général obéit à ce genre de figure :


Cette image assez exceptionnelle est un compendium du mystère de la Trinité : en haut, le griffon, chimère bien connue des disciples d'Hermès, réunissant les qualités des opposés [fixe par le côté léonin, volatile par le côté aquilin] ; au milieu, la pierre cubique ou « pierre du coignet » évoquée par Fulcanelli dans le Mystère des Cathédrales [ouvrage qu'hélas ! Jung ne put pas lire...] ; en bas, le globe ailé ou aurum aurae [or de l'or, i.e. moyen de fixation de l'or enté : il s'agit du christophore]. Nous aurions bien d'autres points à développer sur le sang, ces relations avec l'anima, l'animus mais cette section atteindrait alors des proportions un peu excessives. Nous renvoyons donc pour d'autres travaux ces considérations. Quoi qu'il en soit, les réflexions que nous avons développées nous ont conduit au thème du Père et du Fils qui se trouvent constituer la substance du dernier volet du RS. Il y a lieu de rapprocher ce panneau du RS avec une aquarelle du De alchimia que nous avons examinée dans l'Aurora consurgens II et qui apparaît aussi dans la Pandora (1, 2) : on y retrouve la en forme de radix avec une ébauche de l'arbor vitae [qui est en rapport avec le globe ailé] ; le dragon à la queue de serpent ; l'aigle bicéphale [on peut considérer que la couleur blanche de l'aigle s'apparente au fait que, sur le RS, l'aigle dévore ses plumes, où la cabale permet de voir le passage de la nigredo à l'albedo].


6. Versets du Ripley Scrowle [Elias Ashmole, Theatrum Chemicum Britannicum, 1652, pp. 375-379]